Ibnu Taimiyyah dan ‘Udzur Kejahilan (2)

Telah berlalu tulisan di blog ini[1] yang mengetengahkan beberapa nukilan perkataan yang menggambarkan manhaj Syaikhul-Islaam Ibnu Taimiyyah rahimahullah dalam masalah ‘udzur kejahilan yang dapat diringkas dalam beberapa point berikut:

1.     Seorang yang telah diketahui keislamannya secara pasti, tidak ada yang dapat menghilangkannya kecuali dengan sesuatu yang pasti juga.

2.     Membedakan antara takfir secara mutlak dan takfir secara mu’ayyan.

3.     Takfir mu’ayyan dilakukan setelah tegak padanya hujjah, terpenuhinya syarat-syarat pengkafiran, dan hilang penghalang-penghalangnya.

4.     Tidak ada perbedaan dalam masalah pengkafiran antara masalah ushul dan masalah furu’, i’tiqad/keyakinan dan fatwa.

5.     Memberikan ‘udzur pada satu jaman dan tempat yang telah didominasi oleh kebodohan dan sedikitnya ilmu lebih utama dan lebih ditekankan dibandingkan memberikan ‘udzur di jaman dan tempat dimana banyak ulama dan ilmu sudah menyebar.

6.     Kejahilan merupakan salah satu ‘udzur dalam pengkafiran, dan orang yang jahil tidak langsung dikafirkan kecuali setelah tegak padanya hujjah – meskipun perbuatannya termasuk katagori syirik[2].

Sekarang, akan saya ajak Pembaca sekalian membaca perkataan beliau rahimahullah yang lain sehingga nampak benang merah manhaj Ahlus-Sunnah yang beliau pegang.

Beliau rahimahullah berkata:

وقد ثبت في الصحيح أن الصحابة صلوا بغير ماء ولا تيمم لما فقدت عائشة عقدها ولم يأمرهم النبي صلى الله عليه و سلم بالإعادة بل أبلغ من ذلك أن من كان يترك الصلاة جهلا بوجوبها لم يأمره بالقضاء فعمر وعمار لما أجنبا وعمر لم يصل وعمار تمرغ كما تتمرغ الدابة لم يأمرهما بالقضاء وأبو ذر لما كان يجنب ولا يصلي لم يأمره بالقضاء والمستحاضة لما استحاضت حيضة شديدة منكرة منعتها الصلاة والصوم لم يأمرها بالقضاء

والذين أكلوا في رمضان حتى يتبين لأحدهم الحبل الأبيض من الحبل الأسود لم يأمرهم بالقضاء وكانوا قد غلطوا في معنى الآية فظنوا أن قوله تعالى حتى يتبين لكم الخيط الأبيض من الخيط الأسود من الفجر هو الحبل فقال النبي إنما هو سواد الليل وبياض النهار ولم يأمرهم بالقضاء والمسيء في صلاته لم يأمره بإعادة ما تقدم من الصلوات والذين صلوا إلى بيت المقدس بمكة والحبشة وغيرهما بعد أن نسخت بالأمر بالصلاة إلى الكعبة وصاروا يصلون إلى الصخرة حتى بلغهم النسخ لم يأمرهم بإعادة ما صلوا وإن كان هؤلاء أعذر من غيرهم لتمسكهم بشرع منسوخ

وقد اختلف العلماء في خطاب الله ورسوله هل يثبت حكمه في حق العبيد قبل البلاغ على ثلاثة أقوال في مذهب أحمد وغيره قيل يثبت وقيل لا يثبت وقيل يثبت المبتدأ دون الناسخ والصحيح ما دل عليه القرآن في قوله تعالى وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا وقوله لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل وفي الصحيحين عن النبي ما أحد أحب إليه العذر من الله من أجل ذلك أرسل الرسل مبشرين ومنذرين

 فالمتأول والجاهل المعذور ليس حكمه حكم المعاند والفاجر بل قد جعل الله لكل شيء قدرا

“Telah shahih riwayat dalam kitab Ash-Shahiih bahwasannya para shahabat melaksanakan shalat tanpa berwudlu dan tayammum ketika ‘Aaisyah kehilangan kalungnya, namun Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam tidak memerintahkan mereka untuk mengulang shalatnya[3]. Bahkan lebih dari itu, orang yang meninggalkan shalat karena ketidaktahuan (kejahilan) mereka akan kewajibannya, tidak beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam perintahkan untuk mengqadla’-nya. ‘Umar dan ‘Ammaar ketika dalam kondisi junub, maka ‘Umar tidak shalat sedangkan ‘Ammaar berguling-guling di tanah seperti bergulingnya binatang, namun beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam tidak memerintahkan mereka berdua untuk mengqadla’-nya[4]. Ketika Abu Dzarr ketika junub dan tidak melaksanakan shalat, beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam tidak memerintahkannya untuk mengqadla’-nya[5]. Begitu juga dengan wanita yang sedang istihadlah, ketika ia mengalami pendarahan yang hebat sehingga ia tidak melakukan shalat dan puasa[6], beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam juga tidak memerintahkannya untuk mengqadlaa’-nya.

Dan orang-orang yang terus makan pada bulan Ramadlaan hingga jelas bagi mereka benang putih dari benang hitam (yang mereka letakkan di atas bantal), beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam tidak memerintahkan mereka untuk mengqadla’-nya. Mereka telah keliru dalam memahami makna ayat lalu menyangka firman Allah ta’ala : ‘hingga terang bagimu benang putih dari benang hitam, yaitu fajar’ (QS. Al-Baqarah : 187), yaitu : benang (secara letterlijk). Maka Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : ‘Yang dimaksud dari ayat tersebut adalah hitamnya malam dan putihnya siang’, dan beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam tidak memerintahkan mereka untuk mengqadlaa’-nya[7]. Orang yang jelek shalatnya tidak beliau perintahkan untuk mengulangi shalat-shalatnya yang telah ia lakukan sebelumnya. Orang-orang yang melakukan shalat di Makkah, Habasyah, dan yang lainnya dengan menghadap Baitul-Maqdis setelah adanya penghapusannya untuk menghadap ke Ka’bah, lalu mereka shalat menghadap batu besar hingga sampai kepada mereka khabar penghapusan, tidak beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam perintahkan untuk mengulang shalat-shalat yang telah mereka lakukan sebelumnya. Mereka lebih layak diberikan ‘udzur dibandingkan yang lainnya dikarenakan mereka berpegang pada syari’at yang telah mansuukh.

Para ulama berbeda pendapat dalam khithaab Allah dan Rasul-Nya : apakah tetap hukumnya bagi seorang hamba sebelum sampai kepadanya ?. Dalam hal ini terbagi menjadi tiga pendapat dalam madzhab Ahmad dan yang lainnya. Dikatakan, hukumnya tetap. Pendapat lain dikatakan : tidak tetap. Dan pendapat terakhir dikatakan : yang permulaannya saja yang tetap, bukan yang menghapuskannya. Pendapat yang benar adalah yang ditunjukkan oleh Al-Qur’an melalui firman-Nya ta’ala : ‘dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul’ (QS. Al-Israa’ : 15). Dan juga firman-Nya ta’ala : ‘agar supaya tidak ada alasan bagi manusia membantah Allah sesudah diutusnya rasul-rasul itu’ (QS. An-Nisaa’ : 165). Dalm kitab Ash-Shahiihain dari Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam : ‘Tiada satu pun yang lebih senang menerima ‘udzur daripada Allah. Oleh karena itu, Dia mengutus para Rasul sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan’.[8]

Maka, orang yang melakukan ta’wil dan orang yang jahil diberikan ‘udzur. Hukum yang diberlakukan bagi mereka bukanlah hukum orang yang menentang dan orang yang faajir. Akan tetapi, ‘sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu’ (QS. Ath-Thalaq : 3)” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 3/287-288].

Beliau rahimahullah berkata:

وأما الصلاة خلف من يكفر ببدعته من أهل الأهواء فهناك قد تنازعوا فى نفس صلاة الجمعة خلفه ومن قال انه يكفر أمر بالاعادة لأنها صلاة خلف كافر لكن هذه المسألة متعلقة بتكفير أهل الأهواء والناس مضطربون فى هذه المسألة وقد حكى عن مالك فيها روايتان وعن الشافعى فيها قولان وعن الامام أحمد أيضا فيها روايتان وكذلك أهل الكلام فذكروا للأشعرى فيها قولان وغالب مذاهب الأئمة فيها تفصيل

 وحقيقة الأمر فى ذلك ان القول قد يكون كفرا فيطلق القول بتكفير صاحبه ويقال من قال كذا فهو كافر لكن الشخص المعين الذى قاله لا يحكم بكفره حتى تقوم عليه الحجة التى يكفر تاركها

وهذا كما فى نصوص الوعيد فان الله سبحانه وتعالى يقول ان الذين يأكلون أموال اليتامى ظلما انما يأكلون فى بطونهم نارا وسيصلون سعيرا فهذا ونحوه من نصوص الوعيد حق لكن الشخص المعين لا يشهد عليه بالوعيد فلا يشهد لمعين من أهل القبلة بالنار لجواز أن لا يلحقه الوعيد لفوات شرط أو ثبوت مانع فقد لا يكون التحريم بلغه وقد يتوب من فعل المحرم وقد تكون له حسنات عظيمة تمحو عقوبة ذلك المحرم وقد يبتلى بمصائب تكفر عنه وقد يشفع فيه شفيع مطاع

وهكذا الأقوال التى يكفر قائلها قد يكون الرجل لم تبلغه النصوص الموجبة لمعرفة الحق وقد تكون عنده ولم تثبت عنده أو لم يتمكن من فهمها وقد يكون قد عرضت له شبهات يعذره الله بها فمن كان من المؤمنين مجتهدا فى طلب الحق وأخطأ فان الله يغفر له خطأه كائنا ما كان سواء كان فى المسائل النظرية أو العملية هذا الذى عليه أصحاب النبى صلى الله عليه و سلم وجماهير أئمة الاسلام

“Adapun shalat di belakang orang dari kalangan ahlul-ahwaa’ yang bid’ahnya termasuk katagori mengkafirkan pelakunya, maka di situ mereka berselisih pendapat shalat di belakangnya dalam shalat Jum’at. Pihak yang mengatakan : ‘sesungguhnya ia kafir’, maka mereka memerintahkan untuk mengulang shalatnya dengan sebab shalatnya di belakang orang kafir (tidak sah). Akan tetapi permasalahan ini tergantung pada pengkafiran ahlul-ahwaa’ tersebut sedangkan orang-orang berlainan pendapat dalam permasalahan ini. Telah dihikayatkan dari Maalik dua riwayat dalam permasalahan tersebut, dari Asy-Syaafi’iy dua pendapat, dan dari Al-Imaam Ahmad juga ada dua riwayat. Begitu juga dengan Ahlul-Kalaam, maka mereka menyebutkan (Abul-Hasan) Al-Asy’ariy mempunyai dua pendapat dalam permasalahan tersebut. Dan yang umum dari madzhab para imam dalam permasalahan tersebut terdapat perincian.

Dan hakikat permasalahan tersebut adalah bahwa ucapan itu bisa jadi merupakan kekafiran sehingga dilakukan takfir mutlak terhadap pelakunya, dengan dikatakan : ‘Barangsiapa mengatakan begini maka dia kafir’. Akan tetapi individu orangnya (mu’ayyan) yang mengucapkan tidaklah divonis kafir sampai tegak hujjah yang mengkafirkan orang yang meninggalkannya.

Dan ini seperti nash-nash ancaman. Sesungguhnya Allah subhaanahu wa ta’ala pernah berfirman : ‘Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secara lalim, sebenarnya mereka itu menelan api sepenuh perutnya dan mereka akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka)’ (QS. An-Nisaa’ : 10). Nash-nash ancaman ini dan yang semisalnya adalah benar, akan tetapi individunya tidak boleh dipersaksikan dengan ancaman dan tidak pula dipersaksikan termasuk penduduk neraka, karena kemungkinan tidak terpenuhinya syarat pengkafiran dan adanya faktor penghalangnya sehingga ia tidak terkena ancaman tersebut. Kadang nash pengharaman tidak sampai kepadanya (sehingga ia jahil karenanya), atau orang yang melakukan keharaman tersebut telah bertaubat, atau ia mempunyai kebaikan yang banyak yang menghapuskan hukuman bagi pelakunya, atau ia tertimpa berbagai musibah yang dapat menghapus dosanya, atau ia termasuk orang yang diberikan syafa’at.

Dan begitu juga dengan beberapa perkataan yang dapat mengkafirkan pelaku/pengucapnya. Kadang-kadang seseorang belum sampai padanya nash-nash yang mengantarkannya mengetahui kebenaran. Kadang pula nash-nash itu telah sampai padanya, akan tetapi ia menganggapnya tidak shahih atau ia tidak memahaminya. Kadang pula ia tertimpa suatu syubhat yang Allah memberikan ‘udzur dengannya. Maka, siapa saja dari kalangan orang-orang mukmin yang berusaha untuk mengetahui kebenaran lalu keliru, Allah akan mengampuni kekeliruannya tersebut, apapun bentuknya. Sama saja, apakah ia dalam permasalahan nadhariyyah (teoritis/’aqidah) atau amaliyyah. Inilah yang berlaku di kalangan shahabat Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam dan jumhur para imam kaum muslimin” [idem, 23/345-346].

Beliau rahimahullah berkata:

ولا ريب أن الخطأ في دقيق العلم مغفور للأمة وإن كان ذلك في المسائل العلمية ولولا ذلك لهلك أكثر فضلاء الأمة‏. وإذا كان الله يغفر لمن جهل تحريم الخمر لكونه نشأ بأرض جهل، مع كونه لم يطلب العلم فالفاضل المجتهد في طلب العلم بحسب ما أدركه في زمانه ومكانه إذا كان مقصوده متابعة الرسول بحسب إمكانه هو أحق بأن يتقبل الله حسناته ويثيبه على اجتهاداته ولا يؤاخذه بما أخطأ تحقيقا لقوله {رَبّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نّسِينَآ أَوْ أَخْطَأْنَا}

“Tidak diragukan lagi bahwa kesalahan dalam permasalahan yang rumit akan diampuni bagi umat ini, walaupun itu termasuk masalah yang bersifat ilmiah. Seandainya tidak begitu maka akan binasalah kebanyakan orang-orang mulia (ulama) dari kalangan umat ini. Apabila Allah mengampuni orang bodoh tentang keharaman khamr, karena dia hidup di lingkungan kebodohan dan dia tidak mencari ilmu, maka seorang yang mulia yang bersungguh-sungguh dalam mencari ilmu sesuai dengan apa yang ia dapati jamannya dan di tempatnya – jika ia bermaksud mengikuti Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam sesuai dengan kemampuannya – maka ia lebih berhak untuk diterima di sisi Allah dan diberi pahala ijtihad serta tidak diberi sanksi atas kesalahannya. Sebagaimana firman-Nya : ‘Wahai Tuhanku, janganlah Engkau siksa kami jika kami lupa atau bersalah’ (QS. Al-Baqarah : 286)” [idem, 20/165-166].

Beliau rahimahullah berkata:

هذا مع أنى دائما ومن جالسنى يعلم ذلك منى انى من أعظم الناس نهيا عن أن ينسب معين الى تكفير وتفسيق ومعصية إلا اذا علم أنه قد قامت عليه الحجة الرسالية التى من خالفها كان كافرا تارة وفاسقا أخرى وعاصيا أخرى وانى أقرر أن الله قد غفر لهذه الأمة خطأها وذلك يعم الخطأ فى المسائل الخبرية القولية والمسائل العملية. وما زال السلف يتنازعون فى كثير من هذه المسائل ولم يشهد أحد منهم على أحد لا بكفر ولا بفسق ولا معصية

“Demikianlah, sementara aku senantiasa - dan orang-orang yang bermajelis denganku mengetahui hal tersebut - bahwa aku termasuk orang yang paling keras melarang menisbatkan individu tertentu kepada kekufuran, kefasiqan dan maksiat, kecuali apabila telah diketahui bahwa telah ditegakkan hujjah risaaliyyah kepadanya, di mana orang yang menyelisihi hal itu terkadang menjadi kafir, atau terkadang menjadi fasiq, atau terkadang menjadi pelaku maksiat. Dan aku tegaskan bahwa Allah telah mengampuni kekeliruan umat ini, di mana hal ini mencakup kekeliruan dalam masalah khabariyyah qauliyyah (keyakinan/’aqidah) maupun masalah ‘amaliyyah. Dan kaum salaf senantiasa saling berbeda pendapat dalam banyak permasalahan tersebut, namun tidak seorang pun dari mereka yang bersaksi atas yang lain dengan kekufuran, kefasiqan dan kemaksiatan…” [idem, 3/229].

Beliau rahimahullah berkata:

كذلك من دعا غير الله وحج إلى غير الله هو أيضا مشرك والذي فعله كفر لكن قد لا يكون عالما بأن هذا شرك محرم.

كما أن كثيرا من الناس دخلوا في الاسلام من التتار وغيرهم وعندهم أصنام لهم صغار من لبد وغيره وهم يتقربون اليها ويعظمونها ولا يعلمون أن ذلك محرم في دين الاسلام ويتقربون إلى النار أيضا ولا يعلمون أن ذلك محرم فكثير من أنواع الشرك قد يخفى على بعض من دخل في الإسلام ولا يعلم أنه شرك فهذا ضال وعمله الذي أشرك فيه باطل لكن لا يستحق العقوبة حتى تقوم عليه الحجة قال تعالى : فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

“Begitu pula orang yang berdoa kepada selain Allah dan berhaji kepada selain Allah, maka ia juga termasuk orang musyrik. Orang yang melakukannya kafir. Namun demikiam, kadang pelakunya tidak mengetahui bahwasannya perbuatan tersebut kesyirikan yang diharamkan.

Hal itu sebagaimana kebanyakan orang yang masuk Islam dari bangsa Tataar dan yang lainnya dimana di sisi mereka terdapat berhala kecil yang terbuat dari bulu dan yang lainnya yang mereka bertaqarrub kepadanya dan mengangunggkannya tanpa mengetahui hal tersebut diharamkan dalam agama Islam. Mereka juga bertaqarrub kepada api tanpa mengetahui hal tersebut diharamkan. Banyak macam kesyirikan tersembunyi bagi mereka yang (baru) masuk Islam tanpa mengetahuinya sebagai kesyirikan. Orang seperti ini sesat dan amalan kesyirikannya bathil. Akan tetapi ia tidak berhak mendapatkan hukuman hingga tegak padanya hujjah. Allan ta’ala berfirman : ‘karena itu janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah, padahal kamu mengetahui’ (QS. Al-Baqarah : 22)” [Ar-Radd ‘alal-Ikhnaaiy, hal. 206].

Beliau rahimahullah berkata:

قد ذهب كثير من مبتدعة المسلمين من الرافضة والجهمية وغيرهم الى بلاد الكفار فأسلم على يديه خلق كثير وانتفعوا بذلك وصاروا مسلمين مبتدعين وهو خير من أن يكونوا كفارا

“Banyak ahlul-bid’ah kaum muslimin dari kalangan Raafidlah, Jahmiyyah, dan yang lainnya pergi ke negeri-negeri kafir, lalu banyak orang yang masuk Islam di tangan mereka dan mereka mengambil manfaat dengan hal itu, sehingga orang-orang tersebut menjadi orang-orang muslim pelaku bid’ah, dan itu lebih baik daripada mereka berstatus orang kafir” [Majmuu' Al-Fataawaa, 13/96].

Di sini dapat kita petik beberapa faedah:

1.     Harus dibedakan antara takfir mutlak dan takfir mu’ayyan.

2.     ‘Udzur kejahilan berlaku dalam perkara ‘aqidah dan amaliyyah.

3.     Hukum orang yang jahil yang tidak bermaksud menyelisihi perintah/larangan Allah dan Rasul-Nya tidak boleh disamakan dengan orang yang menentang, sengaja berbuat dosa, atau orang yang fajir.

4.     Tidak boleh menetapkan status kekafiran pada seorang (yang asalnya) muslim dan menjatuhkan hukuman kepadanya kecuali setelah ditegakkan hujjah kepadanya.

5.     Raafidlah yang keadaan mereka tidaklah asing bagi Ibnu Taimiyyah dalam kebid’ahan, kekufuran, dan kesyirikannya[9]; masih ada yang diperhitungkan sebagai kaum muslimin. Dalam konteks ini, Ibnu Taimiyyah rahimahullah masih memberikan ‘udzur (kejahilan) selama belum ditegakkan hujjah kepada mereka.

Wallaahu a’lam.

Semoga ada manfaatnya.

[abul-jauzaa’ – wonokarto, wonogiri – 30122014 – 00:45].

---

[1]      Silakan baca : Ibnu Taimiyyah dan ‘Udzur Kejahilan.

[2]      Ada sebagian orang yang mencoba berperan seperti orang yang mengingkari rasa air laut itu asin dan rasa gula itu manis. ‘Mereka’ mencoba mencari dalih bahwa Ibnu Taimiyyah rahimahullah menutup pintu udzur sama sekali dalam masalah kesyirikan, padahal fakta menyatakan beliau memberikan ‘udzur kepada kaum muslimin yang jahil pelaku istighatsah kepada orang mati – sebagaimana jelas tercantum dalam kitab Al-Istighaatsah/Ar-Radd ‘alal-Bakriy. Bahkan Al-Bakry – namanya : Abul-Hasan Nuuruddin ‘Aliy bin Ya’quub Al-Mishriy Asy-Syaafi’iy – tidak beliau kafirkan meskipun beliau menulis kitab yang khusus untuk membantahnya dalam permasalahan istighatsah.

Jika mereka mengatakan Ibnu Taimiyyah hanya memberikan ‘udzur pada masalah yang khaafiy, maka pertanyaannya : “Apakah masalah istighatsah, isti’aanah, dan yang semisal kepada amwaat (orang-orang yang mati) merupakan perkara yang khaafiy menurut mereka?”. Tentu mereka akan menjawab : ‘Tidak’.

Jika mereka mengatakan Ibnu Taimiyyah hanya memberi ‘udzur bagi mereka yang baru masuk Islam, maka pertanyaannya : “Apakah masyarakat dan ulama waktu itu yang dibantah dan diberi ‘udzur oleh beliau adalah orang-orang yang baru masuk Islam ?”. Faktanya : Tidak.

Jika mereka mengatakan Ibnu Taimiyyah memang tidak mengkafirkan mereka, tapi bukan berarti beliau menganggap mereka sebagai muslim; pertanyaannya : “Sejak kapan beliau rahimahullah menganut pendapat demikian ?. Jangan suka merekayasa agar pendapat Anda seolah-olah diucapkan juga oleh Ibnu Taimiyyah. Ibnu Taimiyyah tidak pernah mengatakannya. Jika beliau tidak mengkafirkan sebelum ditegakkannya hujjah dan dihilangkannya syubuhaat, itu artinya beliau masih menganggapnya sebagai muslim – karena kembali ke hukum asal. Beliau rahimahullah pernah berkata:

وليس لأحد ان يكفر أحدا من المسلمون وان أخطأ وغلط حتى تقام عليه الحجة وتبين له المحجة ومن ثبت إسلامه بيقين لم يزل ذلك عنه بالشك بل لا يزول الا بعد إقامة الحجة وازالة الشبهة

“Dan tidak boleh bagi seorangpun untuk mengkafirkan orang lain dari kaum muslimin – walau ia bersalah dan keliru – sampai ditegakkan padanya hujjah dan dijelaskan kepadanya bukti dan alasan. Barangsiapa yang telah tetap keislamannya dengan yakin, maka tidaklah hilang darinya hanya karena sebuah keraguan. Bahkan tidak hilang kecuali setelah ditegakkan kepadanya hujjah dan dihilangkan darinya syubhat” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 12/466].

Bukankah jelas ?

Silakan baca : Kekeliruan dalam Penafikan ‘Udzur Kejahilan : ‘Jika Kami Tidak Mengkafirkannya, Bukan Berarti Kami Menghukuminya Muslim’.

[3]      Haditsnya adalah:

عَنْ عَائِشَةَ، أَنَّهَا اسْتَعَارَتْ مِنْ أَسْمَاءَ قِلَادَةً فَهَلَكَتْ، فَبَعَثَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلًا، فَوَجَدَهَا، فَأَدْرَكَتْهُمُ الصَّلَاةُ وَلَيْسَ مَعَهُمْ مَاءٌ فَصَلَّوْا، فَشَكَوْا ذَلِكَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَنْزَلَ اللَّهُ آيَةَ التَّيَمُّمِ

Dari ‘Aaisyah : Bahwasannya ia pernah meminjam kalung kepada Asmaa' lalu hilang. Maka Rasulullah shallallaahu 'alaihi wa sallam mengutus seseorang untuk mencarinya hingga kalung itu pun ditemukan. Kemudian, datanglah waktu shalat sementara mereka tidak memiliki air, namun mereka tetap melaksanakannya. Setelah itu, mereka mengadukan peristiwa itu kepada Rasulullah shallallaahu 'alaihi wa sallam, hingga turunlah ayat tayamum [Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy no. 336].

[4]      Haditsnya adalah:

عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبْزَى قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ إِلَى عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ، فَقَالَ: إِنِّي أَجْنَبْتُ فَلَمْ أُصِبِ الْمَاءَ؟ فَقَالَ عَمَّارُ بْنُ يَاسِرٍ لِعُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ: أَمَا تَذْكُرُ أَنَّا كُنَّا فِي سَفَرٍ أَنَا وَأَنْتَ، فَأَمَّا أَنْتَ فَلَمْ تُصَلِّ، وَأَمَّا أَنَا فَتَمَعَّكْتُ فَصَلَّيْتُ، فَذَكَرْتُ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " إِنَّمَا كَانَ يَكْفِيكَ هَكَذَا، فَضَرَبَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِكَفَّيْهِ الْأَرْضَ وَنَفَخَ فِيهِمَا، ثُمَّ مَسَحَ بِهِمَا وَجْهَهُ وَكَفَّيْهِ "

Dari ‘Abdurrahmaan bin Abzaa, ia berkata : Ada seorang laki-laki mendatangi ‘Umar bin Al-Khaththaab. Ia berkata : “Sesungguhnya aku mengalami junub namun aku tidak boleh menggunakan air”. ‘Ammaar bin Yaasir berkata kepada ‘Umar bin Al-Khaththaab : “Tidakkah engkau ingat kita pernah dalam keadaan safar. Adapun engkau tidak melakukan shalat, sedangkan aku berguling-guling (di tanah) lalu melaksanakan shalat. Lalu aku menyebutkan ha tersebut kepada Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, lalu beliau bersabda : “Cukup bagimu untuk melakukan seperti ini”. Setelah itu beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam menepukkan kedua telapak tangannya ke tanah, lalu beliau tiup keduanya, kemudian beliau mengusap wajah dan kedua telapak tangannya [Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy no. 338].

[5]      Haditsnya adalah:

عَنْ أَبِي ذَرٍّ، قَال : " إِنِّي اجْتَوَيْتُ الْمَدِينَةَ، فَأَمَرَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِذَوْدٍ وَبِغَنَمٍ، فَقَالَ لِي: اشْرَبْ مِنْ أَلْبَانِهَا، قَالَ حَمَّادٌ: وَأَشُكُّ فِي أَبْوَالِهَا، هَذَا قَوْلُ حَمَّادٍ، فَقَالَ أَبُو ذَرٍّ: فَكُنْتُ أَعْزُبُ عَنِ الْمَاءِ، وَمَعِي أَهْلِي فَتُصِيبُنِي الْجَنَابَةُ فَأُصَلِّي بِغَيْرِ طَهُورٍ، فَأَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِنِصْفِ النَّهَارِ وَهُوَ فِي رَهْطٍ مِنْ أَصْحَابِهِ وَهُوَ فِي ظِلِّ الْمَسْجِدِ، فَقَالَ أَبُو ذَرٍّ: فَقُلْتُ: نَعَمْ هَلَكْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ، قَالَ: وَمَا أَهْلَكَكَ؟ قُلْتُ: إِنِّي كُنْتُ أَعْزُبُ عَنِ الْمَاءِ وَمَعِي أَهْلِي فَتُصِيبُنِي الْجَنَابَةُ فَأُصَلِّي بِغَيْرِ طُهُورٍ، فَأَمَرَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِمَاءٍ فَجَاءَتْ بِهِ جَارِيَةٌ سَوْدَاءُ بِعُسٍّ يَتَخَضْخَضُ مَا هُوَ بِمَلْآنَ فَتَسَتَّرْتُ إِلَى بَعِيرِي فَاغْتَسَلْتُ ثُمَّ جِئْتُ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يَا أَبَا ذَرٍّ إِنَّ الصَّعِيدَ الطَّيِّبَ طَهُورٌ، وَإِنْ لَمْ تَجِدِ الْمَاءَ إِلَى عَشْرِ سِنِينَ، فَإِذَا وَجَدْتَ الْمَاءَ فَأَمِسَّهُ جِلْدَكَ "

Dari Abu Dzarr, ia berkata : Sesungguhnya aku tidak betah karena iklim di Madinah. Maka Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam memerintahkanku untuk menggembala sekawanan onta dan kambing. Beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepadaku : "Minumlah susunya". Hammad (perawi) berkata : "Aku ragu-ragu tentang 'air kencingnya'”. Abu Dzarr berkata : "Di tempat gembala itu aku jauh dari air, sementara aku bersama keluargaku, lalu aku berjunub, sehingga aku mengerjakan shalat tanpa bersuci. Maka aku pergi menghadap Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam pada waktu tengah hari. Ketika itu beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam sedang berada di tengah-tengah sekumpulan sahabatnya dalam naungan masjid, beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : "Engkau Abu Dzar?". Aku menjawab : "Benar. Aku telah binasa wahai Rasulullah!". Beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : "Apa yang menyebabkanmu binasa?”. Aku berkata : "Aku berada di suatu tempat yang jauh dari air, bersama keluarga, lalu aku junub, sehingga aku mengerjakan shalat tanpa bersuci”. Maka Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan agar aku diberi air. Maka datanglah seorang gadis hitam membawa bejana, berisi air yang tergoncang-goncang tidak terlalu penuh. Setelah itu aku berlindung di balik unta kendaraanku, lalu aku mandi, kemudian aku pergi menghadap beliau. Maka Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : "Wahai Abu Dzar, sesungguhnya tanah yang bersih adalah suci (untuk tayammum), jika engkau tidak mendapatkan air sampai sepuluh tahun. Apabila kamu telah mendapatkan air, maka gunakanlah air itu untuk bersuci” [Diriwayatkan oleh Abu Daawud no. 333].

[6]      Haditsnya adalah:

عن حمنة بنت جحش قالت : كنت أُسْتَحاضُ حيضةً كثيرة شديدة، فأتيت رسول اللّه صلى الله عليه وسلم أستفتيه وأُخبره، فوجدته في بيت أختي زينب بنت جحش، فقلت: يا رسول اللّه؛ إني امرأةٌ أُستحاض حيضة كثيرة شديدة فما ترى فيها؟ قد منعتني الصلاة والصوم؟ فقال: "أنعت لك الكرسف فإِنّه يذهب الدّم" قالت: هو أكثر من ذلك قال: "فاتّخذي ثوباً" فقالت: هو أكثر من ذلك، إنما أثجُّ ثجّا، قال رسول اللّه صلى الله عليه وسلم: "سآمرك بأمرين أيَّهما فعلت أجزأ عنك من الآخر، فإِن قويت عليهما فأنت أعلم" قال لها: "إنّما هذه ركضةٌ من ركضات الشّيطان فتحيّضي ستَّة أيَّامٍ أو سبعة أيَّامٍ في علم اللّه تعالى، ثمَّ اغتسلي، حتى إذا رأيت أنك قد طهرت واستنقأت فصلي ثلاثاً وعشرين ليلةً أو أربعاً وعشرين ليلةً وأيامها، وصومي؛ فإِن ذلك يجزيك، وكذلك فافعلي [في] كلِّ شهر كما تحيض النساء وكما يطهرن، ميقات حيضهنَّ وطهرهنَّ، ....

Dari Hamnah binti Jahsy, ia berkata : Aku pernah mengalami istihadlah yang banyak dan kencang (mengalir). Maka aku mendatangi Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam untuk meminta fatwa dan mengkhabarkannya. Dan aku mendapati beliau di rumah saudara wanitaku, Zainab binti Jahsy. Lalu aku berkata : “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku adalah seorang wanita yang ber-istihadlah banyak lagi kencang (mengalir). Apa pendapatmu mengenai hal ini ? (Perlu engkau ketahui) bahwa ia telah mencegahku untuk melakukan shalat dan puasa”. Beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Gunakanlah kapas untukmu sebagai penghambat, karena hal itu menghilangkan darah”. Aku berkata : “Ia lebih banyak mengalir dari itu”. Beliau bersabda : “Ambillah secarik kain”. Aku berkata : “Ia bahkan lebih banyak mengalir dari itu”. Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Aku akan memerintahkanmu dua hal. Mana saja yang engkau lakukan dari itu, niscaya telah mencukupimu dari yang lain. Engkau yang lebih mengetahui jika engkau lakukan keduanya”. Beliau bersabda kepadanya (Hamnah) : “Sesungguhnya ia hanyalah satu gangguan dan gangguan-gangguan syaithan. Maka, bagimu haidl enam hari atau tujuh hari dalam ilmu Allah. Kemudian mandilah hingga engkau lihat bahwa engkau telah dalam keadaan suci dan bersih. Shalatlah dua puluh tiga atau dua puluh empat hari, dan juga berpuasalah. Sesungguhnya hal itu telah mencukupi bagimu. Begitu pula lakukanlah setiap bulan sebagaimana haidl dan sucinya wanita-wanita yang lain di waktu haidl dan sucinya…” [Diriwayatkan oleh Abu Dawud no. 287; Ahmad 6/381,439; At-Tirmidzi no. 128; Al-Bukhari dalam Al-Adabul-Mufrad no. 797; dan yang lainnya. Sanad hadits ini hasan].

[7]      Haditsnya adalah:

عَنْ عَدِيِّ بْنِ حَاتِمٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: لَمَّا نَزَلَتْف حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِق، قَالَ لَهُ عَدِيُّ بْنُ حَاتِمٍ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي أَجْعَلُ تَحْتَ وِسَادَتِي عِقَالَيْنِ: عِقَالًا أَبْيَضَ وَعِقَالًا أَسْوَدَ، أَعْرِفُ اللَّيْلَ مِنَ النَّهَارِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِنَّ وِسَادَتَكَ لَعَرِيضٌ، إِنَّمَا هُوَ سَوَادُ اللَّيْلِ، وَبَيَاضُ النَّهَارِ

Dari ‘Adiy bin Haatim radliyallaahu ‘anhu, ia berkata : Ketika turun ayat ‘hingga terang bagimu benang putih dari benang hitam, yaitu fajar’ (QS. Al-Baqarah : 187); ‘Adiy berkata : “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku telah meletakkan di bawah bantalku dua helai tali : tali putih dan tali hitam, agar aku mengetahui malam telah berganti siang”. Maka Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Sesungguhnya bantalmu itu sangat lebar. Yang dimaksud dengan (benang) hitam adalah malam, sedangkan (benang) putih adalah siang” [Diriwayatkan oleh Muslim no. 1090].

[8]      Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy no. 7416 dan Muslim no. 1499.

[9]      Terutama kebid’ahan, kekufuran, dan kesyirikannya yang terkait dengan peribadahan di kuburan sebagaimana yang dilakukan oleh sebagian kaum ‘aswaja’.