Abul-Hasan Al-Asy’ariy Bertaubat ke ‘Aqidah Asy’ariyyah atau Salafiyyah ?


Beliau adalah Abul-Hasan ‘Aliy bin Ismaa’iil bin Abi Bisyr Ishaaq bin Saalim bin Ismaa’iil bin ‘Abdillah bin Muusaa bin Amir kota Bashrah, Bilaal bin Abi Burdah bin shahabat Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, Abu Muusaa ‘Abdullah bin Qais bin Hadlaar Al-Asy’ariy Al-Yamaaniy Al-Bashriy. Ibnu ‘Asaakir membawakan riwayat dengan sanadnya sampai Abu Bakr Al-Wazaan bahwa Abul-Hasan lahir pada tahun 260 H. Akan tetapi, ada ulama lain yang mengatakan tahun 270 H. Wafat pada tahun 324 H, sebagaimana dikatakan Ibnu Hazm [selengkapnya lihat : Taariikh Baghdaad 13/260, Tabyiinul-Kadzibil-Muftariy, hal. 146, dan Siyaru A’laamin-Nubalaa’ 15/85 no. 51].
Abul-Hasan telah menghabiskan banyak umurnya tenggelam dalam ilmu kalam, dan menjadi tokohnya, dengan mengikuti madzhab Mu’tazillah. Akan tetapi Allah ta’ala telah memberikan kepadanya hidayah sehingga rujuk kepada madzhab Ahlus-Sunnah dan melaziminya. Bahkan setelah itu, beliau sangat aktif memberikan bantahan-bantahan kepada madzhab yang telah ditinggalkannya itu.

Ibnu Katsiir rahimahulah berkata :
إن الأشعري كان معتزلياً فتاب منه بالبصرة فوق المنبر، ثم أظهر فضائح المعتزلة وقبائحهم
“”Sesungguhnya Al-Asy’ariy dulunya seorang Mu’taziliy, lalu bertaubat di kota Bashrah di atas mimbar. Kemudian ia menampakkan kekeliruan dan kebobrokan Mu’tazilah” [Al-Bidaayah wan-Nihaayah, 11/187].
Adz-Dzahabiy rahimahullah berkata :
ولما برع في معرفة الاعتزال، كرهه وتبرأ منه، وصعد للناس، فتاب إلى الله تعالى منه، ثم أخذ يرد على المعتزلة، ويهتك عوارهم.
قال الفقيه أبو بكر الصيرفي: كانت المعتزلة قد رفعوا رؤوسهم، حتى نشأ الاشعري فحجرهم في أقماع السمسم
“Ketika telah pandai pengetahuannya akan madzhab Mu’tazilah, ia kemudian malah membencinya dan berlepas diri darinya. Dan tampillah ia di hadapan khalayak, lalu (mengumumkan) taubatnya kepada Allah ta’ala dari pahamnya semula. Setelah itu, ia aktif membantah Mu’tazilah dan membongkar kebobrokan-kebobrokan mereka. Telah berkata Al-Faqiih Abu Bakr Ash-Shairafiy : ‘Dulu (orang-orang) Mu’tazilah mendongakkan kepala-kepala mereka, hingga muncullah Al-Asy’ariy yang merintangi mereka di lubang semut (sehingga ‘keok’)” [As-Siyar, 15/86].
Ibnu ‘Asaakir rahimahullah berkata :
وذكر أبو القسم حجاج بن محمد الطرابلسي من أهل طرابلس المغرب قال سألت أبا بكر اسماعيل بن ابي محمد بن اسحق الأزدي القيراوني المعروف بإبن عزرة رحمه الله عن أبي الحسن الأشعري رحمه الله فقلت له قيل لي عنه إنه كان معتزليا وإنه لما رجع عن ذلك أبقى للمعتزلة نكتا لم ينقضها فقال لي الأشعري شيخنا وإمامنا ومن عليه معولنا قام على مذاهب المعتزلة أربعين سنة وكان لهم إماما ثم غاب عن الناس في بيته خمسة عشر يوما فبعد ذلك خرج إلى الجامع فصعد المنبر وقال معاشر الناس إني إنما تغيبت عنكم في هذه المدة لأني نظرت فتكافأت عندي الأدلة ولم يترجح عندي حق على باطل ولا باطل على حق فاستهديت الله تبارك وتعالى فهداني إلى إعتقاد ما أودعته في كتبي هذه وانخلعت من جميع ما كنت إعتقده كما انخلعت من ثوبي هذا وإنخلع من ثوب كان عليه ورمى به ودفع الكتب إلى الناس.............
“Abul-Qaasim Hajjaaj bin Muhammad Ath-Tharaabulsiy dari kalangan penduduk Tharaablus, Maghrib, berkata : Aku pernah bertanya kepada Abu Bakr Ismaa’iil bin Abi Muhammad bin Ishaaq Al-Azdiy Al-Qairaawaniy yang dikenal dengan nama Ibnu ‘Azrah rahimahullah tentang Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah. Aku katakan kepadanya : ‘Telah dikatakan kepadaku bahwasannya Abul-Hasan dulunya seorang Mu’taziliy. Dan ketika rujuk/kembali, ia meningalkan bagi Mu’tazilah permasalahan rinci yang tidak ia bahas ?’. Ibnu ‘Azrah berkata kepadaku : ‘‘Asy’ariy adalah syaikh kami dan imam kami. Ia menganut madzhab Mu’tazilah selama empatpuluh tahun yang selama itu ia menjadi imam bagi mereka. Lalu tiba-tiba ia tidak menampakkan diri kepada khalayak (dan tinggal) di rumahnya selama limabelas hari. Setelah itu ia keluar menuju masjid jaami’ dan berdiri di atas mimbar. Ia berkata : ‘Wahai manusia sekalian, sesungguhnya aku tidak menampakkan diri di hadapan kalian dalam beberapa hari ini karena aku meneliti. Banyak dalil terkumpul di sisiku, namun aku tidak bisa menimbang yang hak atas yang baathil dan yang baathil atas yang hak. Lalu aku memohon petunjuk kepada Allah tabaaraka wa ta’ala, lalu Ia pun memberikan petunjuk kepadaku kepada i’tiqad yang aku yakini dalam buku-bukuku ini. Aku menanggalkan seluruh ‘aqidahku yang dulu (Mu’tazilah) sebagaimana aku tanggalkan bajuku ini’. Lalu ia pun menanggalkan bajunya dan melemparkannya, dan memberikan beberapa bukunya kepada orang-orang….” [At-Tabyiin, hal. 39].
Sayyid Muhammad bin Muhamad Al-Husainiy Az-Zubaidiy rahimahullah yang terkenal dengan julukan Murtadlaa Al-Hanafiy, berkata :
أبو الحسن الأشعري أخذ الكلام عن شيخ أبي علي الجبائي شيخ المعتزلة ، ثم فارقه لمنام رآه ، ورجع عن الاعتزال وأظهر ذلك إظهاراً ، فصعد منبر البصرة يوم الجمعة ونادى بأعلى صوته: من عرفني فقد عرفني ومن لم يعرفني فأنا فلان بن فلان كنت أقول بخلق القرآن وإن الله لايُرى في الدار الآخرة بالأبصار وإن العباد يخلقون أفعالهم وها أنا تائب من الغعتزال معتقداً  الرد على المعتزلة ، ثم شرع في الرد عليم  والتصنيف على خلافهم ، ..........قال ابن كثير: ذكروا للشيخ أبي الحسن الأشعري ثلاثة أحوال أولها حال الاعتزال التي رجع عنها ولا محالة والحال الثاني إثبات الصفات العقلية ؛ وهي الحياة والعلم ، والقدرة ، والارادة ، والسمع ، والبصر ، والكلام . زتأويل الخبرية كالوجة واليدين والقدم والساق ونحو ذلك، الحال الثالث إثبات ذلك كله من غير تكييف ولا تشبيه جرياً على منوال السلف وهي طريقته في الإبانة التي صنفها آخراً
“Abul-Hasan Al-Asy’ariy mengambil ilmu kalam dari gurunya, Abu ‘Aliy Al-Jubaaiy, pentolah Mu’tazilah. Lalu ia meninggalkannya disebabkan mimpi yang ia lihat. Kemudian ia rujuk dari Mu’tazilah dan menampakkan hal itu secara terang-terangan. Ia naik ke atas mimbar Bashrah di hari Jum’at dan menyeru dengan suara yang lantang : ‘Barangsiapa yang mengenalku, sungguh ia telah mengenalku. Dan barangsiapa yang belum mengenalku, maka aku adalah Fulaan bin Fulaan. Dulu aku pernah berkata Al-Qur’an itu makhluk, Allah tidak bisa dilihat di akhirat dengan penglihatan mata, dan manusia menciptakan perbuatan mereka sendiri. Sekarang aku bertaubat dari ‘aqidah Mu’tazilah dan (bahkan) membantah Mu’tazilah’. Kemudian ia mulai membantah Mu’tazilah dan menulis buku-buku tentangnya…. Berkata Ibnu Katsir : ‘Disebutkan bahwa Abul-Hasan mempunyai tiga keadaan (fase). Fase Pertama, fase Mu’tazilah yang telah ia tinggalkan secara total. Fase Kedua, menetapkan sifat ‘aqliyyah Allah, yaitu : Al-Hayaah (Hidup), Al-‘Ilm (Mengetahui), Al-Qudrah (Berkuasa), Al-Iraadah (Berkehendak), As-Sam’ (Mendengar), Al-Bashar (Melihat), dan Al-Kalaam (Berkata-kata). Namun ia men-ta’wil sifat khabariyyah seperti Al-Wajh (Wajah), Al-Yadain (Dua Tangan), Al-Qadam (Kaki), As-Saaq (Betis), dan yang semisalnya. Fase Ketiga, menetapkan seluruh sifat Allah tanpa takyif, tasybiih, dan membiarkannya menurut metode/manhaj salaf. Dan itulah jalan yang ditempuhnya dalam Al-Ibaanah yang merupakan tulisannya terakhir kali” [Ittihaafus-Saadah Al-Muttaqiin, 2/3 – melaui perantaraan Abul-Hasan Al-Asy’ariy oleh Hammaad Al-Anshaariy – maktabah saaid].
Adz-Dzahabiy menyepakati adanya tiga fase dalam diri Abul-Hasan, namun dengan bahasa berbeda :
فله ثلاثة أحوال: حال كان معتزلياً، وحال كان سنياً في البعض دون البعض، و حال كان في غالب الأصول سنياً، وهو الذي علمناه من حاله
“Ia mempunyai tiga keadaan (fase) : Fase awal sebagai seorang Mu’tazilah, fase seorang Ahlus-Sunah dalam sebagian perkara namun tidak di perkara lainnya, dan fase secara umum ia berada di atas prinsip Ahlus-Sunnah. Itulah yang kami ketahui dari keadaannya” [Al-‘Arsy, 1/400].
Akan timbul pertanyaan menggelitik. Jika Abul-Hasan menyatakan rujuk dari ‘aqidah Mu’tazilah, lantas dimana posisi rujuk beliau yang paling akhir ? Beberapa ulama (Asyaa’irah) menjelaskan rujuknya beliau ini pada keyakinan Ibnu Kullaab (atau disebut Fase Kullabiyyah). Jika merujuk pada perkataan Ibnu Katsiir di atas, maka fase Kullaabiyyah itu menetapkan sebagian sifat Allah, dan menta’wil sebagian yang lain. Fase Kullaabiyyah inilah yang kemudian mereka sebut sebagai fase Ahlus-Sunnah (dan selanjutnya inilah yang ‘dianggap’ sebagai madzhab Asyaa’irah), sekaligus fase terakhir dalam perjalanan kehidupan beliau rahimahullah. Mereka tidak mengakui fase setelah Kullabiyyah, sebagaimana dijelaskan Ibnu Katsiir sebelumnya.
Ibnu ‘Asaakir rahimahullah menukil perkataan Ibnu Abi Zaid Al-Qairawaaniy yang menggolongkan Ibnu Kullaab sebagai tokoh Ahlus-Sunnah :
والذي بلغنا إنه يتقلد السنة ويتولى الرد على الجهمية وغيرهم من أهل البدع يعني عبد الله بن سعيد بن كلاب
“Dan khabar yang sampai kepada kami bahwasannya ia adalah seorang yang mengikuti sunnah (= Ahlus-Sunnah) dan banyak membantah Jahmiyyah dan selain mereka dari kalangan ahlul-bida’. Ia adalah ‘Abdullah bin Sa’iid bin Kullaab” [At-Tabyiin, hal. 405].
Anyhow, kita tidak menerima begitu saja tanpa ada satu bukti kuat yang mendasari. Kebalikan dari pernyataan Ibnu Abi Zaid adalah Ibnu Khuzaimah sebagaimana dinukil Adz-Dzahabiy :
فقد كان أحمد بن حنبل من أشد الناس على عبد الله بن سعيد بن كلاب، وعلى أصحابه مثل الحارث وغيره.
“Ahmad bin Hanbal termasuk orang yang paling keras permusuhannya terhadap ‘Abdullah bin Sa’iid bin Kullaab dan rekan-rekannya semisal Al-Haarits (Al-Muhaasibiy) dan yang lainnya” [As-Siyar, 14/380].
Ibnu Khuzaimah adalah imam di jamannya[1] dan lebih dekat dengan jaman Ahmad bin Hanbal dibandingkan Ibnu ‘Asaakir ataupun Ibnu Abi Zaid rahimahumullah. Ini sangat penting untuk diperhatikan karena Abul-Hasan Al-Asy’ariy sendiri berkata :
قولنا الذي نقول به، وديانتنا التي ندين بها، التمسك بكتاب ربنا عز وجل، وبسنة نبينا محمد صلى الله عليه وآله وسلم، وما روى عن الصحابة والتابعين وأئمة الحديث، ونحن بذلك معتصمون، وبما كان يقول به أبو عبد الله أحمد بن محمد بن حنبل - نضر الله وجهه ورفع درجته وأجزل مثوبته - قائلون، ولما خالف قوله مخالفون
“Perkataan kami yang kami berpendapat dengannya dan beragama dengannya adalah : Berpegang teguh kepada kitab Rabb kami ‘azza wa jalla, sunnah Nabi kami shallallaahu ‘alaihi wa aalihi wa sallam, dan apa yang diriwayatkan dari para shahabat, taabi’iin, dan para imam hadits. Kami berpegang teguh dengan itu semuanya. Dan juga pada pendapat yang dikatakan oleh Abu ‘Abdillah Ahmad bin Muhammad bin Hanbal – semoga Allah mencerahkan wajahnya, mengangkat derajatnya, dan membalasnya dengan pahala – dan menyelisihi orang-orang yang menyelisihi pendapatnya“[Al-Ibaanah, hal. 8-9].
Abul-Hasan As-Subkiy rahimahullah pun mempersaksikan hal tersebut :
أبو الحسن الأشعري كبير أهل السنة بعد الإمام أحمد ابن حنبل وعقيدته وعقيدة الإمام أحمد رحمة الله واحدة لاشك في ذلك ولا ارتياب وبه صرح الأشعري في تصانيفه وذكره غير مامرة من أتن عقيدتي هي عقيدة الإمام المبجل أحمد بن حنبل هذه عبارة الشيخ أبي الحسن في غير موضع من كلامه
“Abul-Hasan Al-Asy’ariy termasuk pembesar Ahlus-Sunnah pasca Al-Imam Ahmad bin Hanbal. ‘Aqidahnya dan ‘aqidah Al-Imaam Ahmad rahimahullah adalah satu. Tidak ada keraguan tentang hal itu. Al-Asy’ariy telah menjelaskannya dalam banyak tulisannya dan menyebutkannya berulang kali : ‘’Aqidahku adalah ‘aqidah Al-Imam Al-Mubajjal Ahmad bin Hanbal’. Ini adalah ucapan Asy-Syaikh Abul-Hasan pada beberapa tempat (dalam bukunya)” [Ath-Thabaqaat Asy-Syaafi’iyyah – melaui perantaraan Abul-Hasan Al-Asy’ariy oleh Hammaad Al-Anshaariy – maktabah saaid].
Selain Ibnu Khuzaimah, Ibnu Qudaamah Al-Maqdsiy Al-Hanbaliy rahimahumallah juga berkata :
ومن السنة هجران أهل البدع ومباينتهم وترك الجدال والخصومات في الدين وترك النظر في كتب المبتدعة والإصغاء إلى كلامهم وكل محدثة في الدين بدعة. وكل متسم بغير الإسلام والسنة مبتدع كالرافضة والجهمية والخوارج والقدرية والمرجئة والمعتزلة والكرام والكلابية ونظائرهم فهذه فرق الضلال وطوائف البدع أعاذنا الله منها
“Termasuk bagian dari sunnah adalah meninggalkan ahlul-bida’ dan menjauhi mereka. Tidak melakukan perdebatan dengan mereka di dalam agama, meninggalkan kitab-kitab yang berisi ajaran bid’ah dan tidak mendengar pembicaraan mereka. Dan setiap perkara yang baru dalam agama adalah bid’ah. Setiap orang yang memakai ciri-ciri selain Islam dan sunnah adalah mubtadi’, seperti : Raafidlah, Jahmiyyah, Khawaarij, Al-Qadariyyah, Murji’ah, Mu’tazilah, Karraamiyyah, Kullaabiyyah, dan yang semisal dengannya. Semua itu adalah kelompok yang sesat dan golongan ahlul-bida’. Kita berlindung kepada Allah darinya” [Syarh Lum’atul-I’tiqaad li Ibni Qudaamah oleh Shaalih Al-Fauzaan, hal. 264-284].
Namun begitu, sebagaimana telah disebutkan, madzhab Ibnu Kullaab menetapkan banyak sifat-sifat Allah yang lebih berkesesuaian dengan madzhab salaf. Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata :
عبد الله بن سعيد بن كلاب البصري الذي صنف مصنفات رد فيها على الجهمية والمعتزلة وغيرهم وهو من متكلمة الصفاتية.... وكان ممن اتبعه الحارث المحاسبي وأبو العباس القلانسي ثم أبو الحسن الأشعري.
“’Abdullah bin Sa’id bin Kullaab Al-Bashriy yang menulis banyak karangan yang membantah kelompok Jahmiyah, Mu’tazilah, dan yang lainnya, merupakan ahli kalam yang menetapkan sifat-sifat Allah (shifaatiyyah)….. Dan orang yang mengikutinya adalah Al-Haarits Al-Muhaasibiy, Abul-‘Abbaas Al-Qalaanisiy, kemudian Abul-Hasan Al-Asy’ariy” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 12/366].
Adz-Dzahabiy mengatakan tentangnya :
والرجل أقرب المتكلمين إلى السنة، بل هو في مناظريهم
“Seorang laki-laki ahli kalam yang lebih dekat kepada sunnah (Ahlus-Sunnah), bahkan ia termasuk ahli debat mereka” [As-Siyar, 11/175].
Perkataan Adz-Dzahabiy ‘lebih dekat kepada sunnah (Ahlus-Sunnah)’ secara dhahir menjelaskan bahwa dalam beberapa pokok permasalahan tertentu, ia menyelisihi pokok-pokok ‘aqidah Ahlus-Sunnah.[2]
Dikarenakan saya tidak akan membahas tentang Ibnu Kullaab atau Kullaabiyah secara khusus, maka dalam artikel ini saya tidak akan berpanjang-panjang dalam memberikan keterangan tentang Ibnu Kullaab dan Kullaabiyyah.[3]
Kembali pada judul tulisan ini. Kemana gerangan tambatan terakhir Abul-Hasan Al-‘Asy’ariy pasca pertaubatannya dari Mu’tazilah ? Ke dalam ‘aqidah Asyaa’irah ataukah ‘aqidah salaf (yang disebut sebagian Asyaa’irah sebagai ‘mujassimah’[4] – karena menetapkan dhahir sifat Allah).
Salah satu cara yang paling ‘adil adalah dengan mengkomparasikannya, terutama pada hal-hal pokok masalah keimanan (yang membedakan antara Ahlus-Sunnah dengan selainnya). Kita akan sedikit terbantu dengan pernyataan Abul-Hasan Al-Asy’ariy bahwa madzhabnya dalam masalah ‘aqidah adalah madzhab Al-Imaam Ahmad bin Hanbal rahimahumalaah. Akan saya contohkan beberapa masalah yang sering dibahas sengit di berbagai kesempatan (yaitu dalam sebagian lingkup tauhid al-asmaa’ wash-shifaat) :
1.    Masalah penetapan sifat dzaatiyyah Allah ta’ala seperti wajah, tangan, kaki, dan semisalnya.
Abul-Hasan Al-Asy’ariy menjelaskan posisinya dalam hal ini :
حكم كلام الله تعالى أن يكون على ظاهره وحقيقته، ولا يخرج الشيء عن ظاهره إلى المجاز إلا بحجة ..... كذلك قوله تعالى: (لما خلقت بيدي) على ظاهره أو حقيقته من إثبات اليدين
......بل واجب أن يكون قوله تعالى: (لما خلقت بيدي) إثبات يدين لله تعالى في الحقيقة غير نعمتين إذا كانت النعمتان لا يجوز عند أهل اللسان أن يقول قائلهم: فعلت بيدي، وهو يعني النعمتين
“Hukum dari (makna) firman Allah ta’ala adalah sesuai dengan dhahir dan hakekatnya. Tidak boleh dipalingkan sedikitpun dari makna dhahirnya kepada makna majaaz kecuali dengan hujah… Begitu pula dengan makna firman Allah ta’ala : ‘kepada yang telah Aku ciptakan dengan kedua tangan-Ku’ (QS. Shaad : 75) adalah sebagaimana dhahirnya dan hakekatnya dari penetapan sifat dua tangan (Allah)…. Bahkan wajib untuk menjadikan makna firman Allah ta’ala : ‘kepada yang telah Aku ciptakan dengan kedua tangan-Ku’ untuk menetapkan dua tangan untuk Allah ta’ala secara hakekatnya, bukan dengan makna dua nikmat. Karena dalam bahasa ‘Arab tidak boleh seseorang mengatakan : ‘amiltu bi-yadai (aku berbuat dengan dua tanganku), dengan makna dua nikmat” [Al-Ibaanah, hal. 41].
Setali tiga uang ‘aqidah Abul-Hasan adalah ‘aqidah Al-Imaam Ahmad bin Hanbal rahimahumallaah sebagaimana tertera dalam Kitaabul-‘Aqiidah saat menjelaskan sifat wajah :
ومذهب أبي عبد الله أحمد بن حنبل رضي الله عنه أن لله عز وجل وجها لا كالصور المصورة والأعيان المخططة بل وجهة وصفه بقوله  {كل شيء هالك إلا وجهه} ومن غير معناه فقد ألحد عنه وذلك عنده وجه في الحقيقة دون المجاز
“Dan madzhab Abu ‘Abdillah Ahmad bin Hanbal radliyallaahu ‘anhu, bahwasannya Allah ‘azza wa jallaa mempunyai wajah yang tidak seperti bentuk-bentuk (makhluk-Nya) dan benda-benda yang terlukis. Bahkan sifat wajah telah Ia sifatkan dengan firman-Nya : ‘segala sesuatu pasti binasa kecuali wajah-Nya’ (QS. Al-Qashshaash : 88). Dan barangsiapa yang mengubah maknanya, sungguh ia telah berbuat ilhad kepada-Nya. Sifat wajah itu menurutnya (Al-Imam Ahmad) adalah sebagaimana hakekatnya, bukan dalam makna majaz” [Kitaabul-‘Aqiidah, riwayat A-Khallaal, hal. 103].
Ibnu ‘Abdil-Barr – sebagaimana dikutip oleh Adz-Dzahabiy dalam kitab Al-‘Ulluw – berkata :
أهل السنة مجمعون على الإقرار بالصفات الواردة في الكتاب والسنة وحملها على الحقيقة لا على المجاز إلا أنهم لم يكيفوا شيئا من ذلك . وأما الجهمية والمعتزلة والخوارج فكلهم ينكرها ولا يحمل منها شيئا على الحقيقة ويزعمون أن من أقر بها مشبه وهم عند من أقر بها نافون للمعبود
“Ahlus-Sunnah telah bersepakat untuk mengakui sifat-sifat yang tertuang dalam Al-Kitab dan As-Sunnah dan membawanya kepada makna hakekat, tidak kepada makna majaaz. Namun, mereka tidak men-takyif sesuatupun dari sifat-sifat tersebut. Adapun Jahmiyah. Mu’tazilah, dan Khawaarij; semuanya mengingkarinya dan tidak membawanya kepada makna hakekatnya. Dan mereka menyangka bahwa siapa saja yang mengatakannya (yaitu membawa makna sifat Alah sesuai dengan hakekatnya) berarti telah menyerupakan-Nya dengan makhluk. Padahal, mereka di sisi orang yang menetapkan sifat Allah secara hakiki, sama saja menafikkan yang disembah (yaitu Allah)” [Mukhtashar Al-‘Ulluw, hal. 268-269 no. 328].
Jumhur Asyaa’irah dalam hal ini menerapkan metode tafwiidl (menyerahkan maknanya kepada Alah ta’ala) dan sebagian mereka memilih metode ta’wiil. Namun mereka sepakat menolak menetapkan sifat Allah sebagaimana dhahirnya atau hakekatnya (haqiqiy). Cukuplah satu bait syi’ir dalam kitab Al-Jauharah berikut sebagai bukti :
وكل نص أوهم التشبيها * اوله أو فوض ورم تنزيها
Setiap nash yang mengandung penyerupaan (terhadap makhluk)
takwilkanlah atau serahkanlah dan berishkanlah Allah (dari kekurangan)”.
Dan inilah praktek ta’wil Asyaa’irah yang diwakili oleh Abu Manshuur ‘Abdul-Qaahir Al-Baghdaadiy Al-Asy’ariy rahimahullah :
وقد تأول بعض أصحابنا هذا التأويل - أي : تأويل اليد بالقدرة - وذلك صحيح على المذهب
“Sebagian shahabat kami memang telah melakukan ta’wil dalam perkara ini – yaitu ta’wil sifat tangan dengan kekuasaan (qudrah) - . Hal itu shahih dalam madzhab” [Ushuuluddiin, hal. 111].
Hampir menjadi satu kenyataan aksiomatik jika ada orang yang menetapkan sifat dua tangan kepada Allah ta’ala secara hakiki, tuduhan-tuduhan mujassimah/musyabihah akan nyasar kepadanya, terutama sekali dari lisan-lisan Asy’aariyyuun.
Kesimpulan kita, ‘aqidah Abul-Hasan Al-Asy’ariy dan Ahmad bin Hanbal rahimahumallaah pada point ini secara umum berbeda dengan ‘aqidah Asyaa’irah.
2.    Masalah penetapan sifat istiwaa’ dan fauqiyyah Allah ta’ala.
Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah berkata :
وقال تعالى حاكيا عن فرعون لعنه الله: (يا هامان ابن لي صرحا لعلي أبلغ الأسباب أسباب السماوات فأطلع إلى إله موسى وإني لأظنه كاذبا)، كذب موسى عليه السلام في قوله: إن الله سبحانه فوق السماوات .
وقال عز وجل: (أأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض)
فالسماوات فوقها العرش، فلما كان العرش فوق السماوات قال: (أأمنتم من في السماء) ... لأنه مستو على العرش الذي فوق السماوات، وكل ما علا فهو سماء، والعرش أعلى السماوات، وليس إذا قال: (أأمنتم من في السماء) يعني جميع السماوات، وإنما أراد العرش الذي هو أعلى السماوات، ألا ترى الله عز وجل ذكر السماوات، فقال تعالى: (وجعل القمر فيهن نورا) ، ولم يرد أن القمر يملأهن جميعا، وأنه فيهن جميعا، ورأينا المسلمين جميعا يرفعون أيديهم إذا دعوا نحو السماء؛ لأن الله تعالى مستو على العرش الذي هو فوق السماوات، فلولا أن الله عز وجل على العرش لم يرفعوا أيديهم نحو العرش
“Allah ta’ala juga berfirman mengenai hikayat/cerita Fir’aun : ‘Dan berkatalah Firaun: "Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, (yaitu) pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang pendusta" (QS. Al-Mukmin : 36-37). Fir’aun mendustakan Musa ‘alaihis-salaam yang mengatakan : ‘Sesungguhnya Allah subhaanahu wa ta’ala berada di atas langit. Allah ‘azza wa jallaa berfirman : ‘Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit bahwa Dia akan menjungkirbalikkan bumi bersama kamu’ (QS. Al-Mulk : 16). Yang berada di atas langit adalah ‘Arsy (dimana Allah bersemayam/ber-istiwaa’ di atasnya). Ketika ‘Arsy berada di atas langit, maka segala sesuatu yang berada di atas disebut langit (as-samaa’). Dan bukanlah yang dimaksud jika dikatakan : ‘Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit’ ; yaitu semua langit, namun yang dimaksud adalah ‘Arsy yang berada di puncak semua langit. Tidakkah engkau melihat bahwasannya ketika Allah ta’ala menyebutkan langit-langit, Dia berfirman : ‘Dan Allah menciptakan padanya bulan sebagai cahaya’ (QS. Nuuh : 16) ? Bukanlah yang dimaksud bahwa bulan memenuhi seluruh langit dan berada di seluruh langit. Dan kami melihat seluruh kaum muslimin mengangkat tangan mereka – ketika berdoa – ke arah langit, karena (mereka berkeyakinan) bahwa Allah ta’ala ber-istiwaa’ di atas ‘Arsy yang berada di atas semua langit. Jika saja Allah ‘azza wa jallaa tidak berada di atas ‘Arsy, tentu mereka tidak akan mengarahkan tangan mereka ke arah ‘Arsy” [Al-Ibaanah, hal. 33-34].
Tidak berbeda dengan yang dikatakan oleh Al-Imaam Ahmad bin Hanbal, sebagaimana dibawakan oleh Ibnu Abi Ya’laa rahimahumallaah :
قيل لأبي عبد الله : والله تعالى فوق السماء السابعة على عرشه بائن من خلقه. وقدرته وعلمه بكل مكان ؟. قال : نعم، على عرشه لا يخلو شيء من علمه
“Dikatakan kepada Abu ‘Abdillah : ‘(Apakah) Allah ta’ala berada di atas langit yang tujuh, di atas ‘Ars-Nya, terpisah dari makhluk-Nya. Adapun Kekuasan-Nya dan Ilmu-Nya berada di setiap tempat ?’. Beliau menjawab : ‘Benar, (Allah) berada di atas ‘Arsy-Nya. Tidak ada sesuatupun yang luput dari Ilmu-Nya” [Thabaqaat Al-Hanaabilah 1/341 – melalui perantaraan Al-Masaailu war-Rasaailu Al-Marwiyyatu ‘an Al-Imaam Ahmad fil-‘Aqiidah, 1/318 no. 306].
Adapun pendapat Asyaa’irah sebagai berikut :
“Tujuan penulisan dari pasal ini adalah untuk menetapkan bahwa Allah tidak membutuhkan tempat dan arah. Berbeda dengan kaum Karramiyyah, Hasyawiyyah dan Musyabbihah yang mengatakan bahwa Allah berada di arah atas. Bahkan sebagian dari kelompok-kelompok tersebut mengatakan bahwa Allah bertempat atau bersemayam di atas arsy. Jelas mereka kaum yang sesat. Allah Maha Suci dari keyakinan kelompok-kelompok tersebut.
Dalil akal bahwa Allah Maha Suci dari tempat adalah karena apabila ia membutuhkan kepada tempat maka berarti tempat tersebut adalah qadim sebagaimana Allah Qadim. Atau sebaliknya, bila Allah membutkan tempat maka berarti Allah baharu sebagaimana tempat itu sendiri baharu. Dan kedua pendapat semacam ini adalah keyakinan kufur.
Kemudian bila Allah bertempat atau bersemayam di atas arsy, seperti yang diyakini mereka, maka berarti tidak lepas dari tiga keadaan. Bisa sama besar dengan arsy, atau lebih kecil, dan atau lebih besar dari arsy. Dan semua pendapat semacam ini adalah kufur, karena telah menetapkan adanya ukuran, batasan dan bentuk bagi Allah.
Dalil akal lain bahwa Allah ada tanpa tempat dan tanpa arah ialah jika kita umpamakan sewaktu-waktu seseorang telah diberi kekuatan besar oleh Allah untuk dapat naik terus menerus ke arah atas maka -sesuai keyakinan golongan sesat di atas- ia memiliki dua kemungkinan; bisa jadi ia sampai kepada-Nya atau bisa jadi ia tidak sampai. Jika mereka mengatakan tidak sampai maka berarti mereka telah menafikan adanya Allah. Karena setiap dua sesuatu yang ada antara keduanya pasti memiliki arah dan jarak. Dan seandainya salah satunya memotng jarak tersebut dengan terus menerus mendekatinya namun ternyata tidak juga sampai maka berati sesuatu tersebut adalah nihil; tidak ada. Kemudian jika mereka mengatakan bahwa orang yang naik tersebut bisa sampai kepada-Nya maka berarti dalam keyakinan mereka Allah dapat menempel dan dapat disentuh, dan ini jelas keyakinan kufur. Kemudian dari pada itu, keyakinan semacam ini juga menetapkan adanya dua kekufuran lain. Pertama; berkeyakinan bahwa alam ini qadim, tidak memiliki permulaan. Karena -dalam keyaikinan kita- salah satu bukti yang menunjukan bahwa alam ini baharu ialah adanya sifat berpisah dan bersatu padanya. Kedua; keyakinan tersebut sama juga dengan menetapkan kebolehan adanya anak dan isteri bagi Allah”
[dari perkataan Abu Sa’iid Al-Mutawalliy dalam Al-Ghun-yah fii Ushuliddiin – dinukil dari blog Asyaa’irah dalam negeri : http://allahadatanpatempat.wordpress.com/2010/05/28/dari-pernyataan-ulama-ahlussunnah-dalam-menjelaskan-bahwa-allah-ada-tanpa-tempat-dan-tanpa-arah-mewaspadai-ajaran-wahhabi/].
Jawaban khas ‘aqlaniyyah.
Abul-Hasan Al-Asy’ariy sangat mengingkari ta’wil istiwaa’ dengan istilaa’ (menguasai) sebagaimana perkataannya :
وقالت المعتزلة أن الله استوى على عرشه بمعنى استولى
“Mu’tazilah berkata bahwasannya Allah ber-istiwaa’ di atas ‘Arsy-Nya dengan makna berkuasa (istaulaa)” [Maqaalaatul-Islaamiyyiin, 1/284].
وكذا لو كان مستويا على العرش بمعنى الإستيلاء، لجاز أن يقال : هو مستو على الأشياء كلها ولم يجز عند أحد من المسلمين أن يقول : إن الله مستو على الأخلية والحشوش، فبطل أن يكون الإستواء [على العرش] : الإستيلاء.
“Begitu pula apabila istiwaa’ di atas ‘Arsy itu bermakna menguasai (istilaa’), maka akan berkonsekuensi untuk membolehkan perkataan : ‘Allah ber-istiwaa’ di atas segala sesuatu’. Namun tidak ada seorang pun dari kaum muslimin yang membolehkan untuk berkata : ‘Sesungguhnya Allah ber-istiwaa’ di tanah-tanah kosong dan rerumputan’. Oleh karena itu, terbuktilah kebathilan perkataan bahwa makna istiwaa’ (di atas ‘Arsy) adalah  istilaa’ (menguasai)” [Al-Ibaanah, hal. 34].
Kebalikannya, Asyaa’irah malah menetapkannya :
“Jika ada yang mengatakan bahwa memaknai istawa dengan istaula (menundukkan) memberikan pemahaman bahwa seakan-akan Allah sebelumnya tidak menguasai arsy lalu kemudian Allah menundukkan dan menguasainya, Jawab; Jika demikian bagaimana dengan firman Allah: Wa Huwa al-Qahur Fawqa ’Ibadih” (QS. al-An’am: 18), yang dengan jelas mengatakan bahwa Allah menguasai para hamba-Nya, adakah itu berarti sebelum Allah menciptakan para hamba tersebut Dia tidak menguasai mereka?! Adakah itu berati Allah tidak menguasai mereka lalu kemudian menguasai dengan menundukkan mereka?! Bagaimana mungkin dikatakan demikian, padahal para hamba itu adalah makhluk-makhluk yang baru, Allah yang menciptakan mereka dari tidak ada menjadi ada. Justru sebaliknya, –kita katakan kepada mereka– (kaum Musyabbihah): Jika makna ayat tersebut seperti yang kalian dan orang-orang bodoh sangka bahwa Allah bertempat dengan Dzat-Nya di atas arsy, maka itu berarti menurut kalian Allah berubah dari satu keadaan kepada keadaan yang lain, karena arsy itu makluk Allah. Artinya menurut pendapat kalian Allah berubah dari tidak butuh kepada arsy kemudian menjadi butuh kepadanya setelah Dia menciptakannya. (Dengan demikian harus dipahami bahwa arsy itu baru, sementara istawa adalah sifat Allah yang azali). Maka itu, makna bahwa makna Allah Maha Tinggi adalah dalam pengertian keagungan dan derajat-Nya, bukan dalam pengertian tempat, karena Allah Maha Suci dari membutuhkan kepada tempat dan arah” [Ithaf as-Sadah al-Muttaqin Bi Syarh Ihya’ ’Ulumiddin, j. 2, h. 108-109 – dinukil dari blog Asyaa’irah dalam negeri : http://salafiah.net/content/aqidah-ahlussunnah-allah-ada-tanpa-tempat-wahhabiyyah-musyabbihah-menyelewengkan-firman-alla].
Para ulama salaf, tidak mengenal pengartian istiwaa’ dengan istilaa’ (menguasai). Muhammad bin Ahmad bin Nadlr bin Binti Mu’awiyyah bin ’Amru rahimahullah berkata :
كان أبو عبد الله الأعرابي جارنا وكان ليلة أحسن ليل وذكر لنا أن ابن أبي دؤاد سأله أتعرف في اللغة استوى بمعنى إستولى فقال لا أعرفه
“Abu ‘Abdillah Al-A’rabiy[5] adalah tetangga kami. Malam-malamnya adalah malam paling indah. Diceritakan kepada kami bahwa Ibnu Abi Du’ad bertanya kepadanya : "Apakah engkau mengetahui dalam bahasa Arab bahwa makna istawaa (bersemayam) itu adalah istaulaa’ (menguasai) ?”. Maka beliau menjawab : “Aku tidak mengetahuinya” [Diriwayatkan oleh Adz-Dzahabi dalam Al-‘Ulluw, berserta Mukhtashar-nya oleh Al-Albaaniy hal. 194 no. 240; dengan sanad jayyid].
Abul-Hasan Al-Asy’ariy berhujjah dengan hadits Mu’aawiyyah bin Al-Hakam radliyallaahu ‘anhu tentang sifat istiwaa’ Allah ta’ala  di atas ‘Arsy, dengan perkataannya :
وروت العلماء أن رجلا أتى النبي صلى الله عليه وسلم بأمة سوداء فقال: يا رسول الله إني أريد أن أعتقها في كفارة، فهل يجوز عتقها ؟
فقال لها النبي صلى الله عليه وسلم: أين الله ؟ قالت: في السماء، قال فمن أنا ؟ قالت: أنت رسول الله، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: أعتقها فإنها مؤمنة .
وهذا يدل على أن الله عز وجل على عرشه فوق السماء.
“Dan para ulama meriwayatkan bahwasannya ada seorang laki-laki mendatangi Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam dengan budak perempuannya yang berkulit hitam. Ia berkata : ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku ingin membebaskannya untuk kaffarah. Apakah aku boleh membebaskannya ?’. Lalu Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam bertanya kepada budak tersebut : ‘Di manakah Allah ?’. Budak itu menjawab : ‘Di langit’. Beliau kembali bertanya : ‘Siapakah aku ?’. Ia menjawab : ‘Engkau adalah utusan Allah’. Maka Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : ‘Bebaskanlah ia, karena sesungguhnya ia wanita mukminah’. Hadits ini menunjukkan bahwa Allah ‘azza wa jalla di atas ‘Ars-Nya yang berada di atas langit” [Al-Ibaanah, hal. 36-37].
Namun apa yang dilakukan oleh para pengaku Asy’ariyyuun ? Mereka menolaknya, dan bahkan membuat berbagai trik untuk melemahkannya. Contohnya, seperti yang dilakukan oleh pengaku Asy’ariyyuun : Hasan As-Saqqaaf, yang kemudian diikuti oleh muqallid-nya : http://abusalafy.wordpress.com/2010/02/15/tuhan-itu-tidak-di-langit-2/.
Kesimpulan kita, ‘aqidah Abul-Hasan Al-Asy’ariy dan Ahmad bin Hanbal rahimahumallaah pada point ini berbeda dengan ‘aqidah Asyaa’irah.
3.    Masalah Kalaamullah.
Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah berkata :
باب الكلام في أن القرآن كلام الله غير مخلوق : إن سأل سائل عن الدليل على أن القرآن كلام الله غير مخلوق
قيل له الدليل على ذلك قوله تعالى: (ومن آياته أن تقوم السماء والأرض بأمره) وأمر الله كلامه
“Baab : Perkataan bahwasannya Al-Qur’an adalah Kalaamullah bukanlah makhluk. Apabila ada orang yang bertanya tentang dalil bahwasannya Al-Qur’an adalah Kalaamullah, bukan makhluk. Katakanlah kepada mereka : Dalil akan hal itu adalah firman-Nya ‘azza wa jalla dari ayat-Nya : ‘Dan di antara tanda-tanda kekuasan-Nya ialah berdirinya langit dan bumi dengan perintah-Nya’ (QS. Ruum : 25). Perintah Allah di sini adalah kalaam-Nya. …[Al-Ibaanah, hal. 20].
Adapun Asyaa’irah, maka mereka membuat teori pemisahan antara makna dan lafadh. Al-Baijuuriy rahimahullah berkata :
ومذهب أهل السنة أن القرآن بمعنى كلام النفسي ليس بمخلوق، وأما القرآن بمعنى اللفظ الذي نقرؤه فهو مخلوق. لكن يمتنع أن يقال : القرآن مخلوق ويراد به اللفظ لذي نقرؤه إلا في مقام التعليم، لأنه ربما أوهم أن القرآن بمعنى كلامه تعالى مخلوق، ولذلك امتنعت الأئمة من القول بخلق القرآن
“Madzhab Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah (maksudnya : madzhab Asyaa’irah – Abul-Jauzaa’) menyatakan bahwa Al-Qur’an dengan makna al-kalaamun-nafsiy (yaitu : yang berasal dari diri Allah ta’ala) bukanlah makhluk. Adapun Al-Qur’aan dengan makna lafadh yang kita baca, maka ia adalah makhluk. Akan tetapi terlarang untuk dikatakan : Al-Qur’an adalah makhluk - yang dimaksudkan dengannya adalah lafadh yang kita baca, kecuali dalam konteks pengajaran. Karena, perkataan tersebut bisa disalahartikan bahwa Al-Qur’an dengan makna kalam-Nya ta’ala (al-kalaamun-nafsiy – Abul-Jauzaa’) adalah makhluk. Dengan alasan itulah para imam melarang terhadap perkataan Al-Qur’an adalah makhluk” [Hasyiyyah Al-Baijuriy ‘alaa Jauharit-Tauhiid. 160].
والحاصل أن كل ظاهر من الكتاب والسنة دل على حدوث القرآن فهو محمول على اللفظ المقروء لا على الكلام النفسي، لكن يمتنع أن يقال : القرآن مخلوق إلا في مقام التعليم كما سبق
“Kesimpulan (dari pembicaraan ini), bahwa setiap nash yang nampak dari Al-Qur’an dan As-Sunnah menunjukkan huduutsul-Qur’aan (maksudnya : kemakhlukan Al-Qur’an – Abul-Jauzaa’) dibawa pada pengertian lafadh yang terbaca, bukan pada al-kalaamun-nafsiy. Akan tetapi tetap terlarang untuk dikatakan : Al-Qur’an adalah makhluk, kecuali dalam konteks pengajaran sebagaimana yang telah lalu (penyebutannya)” [idem, hal. 162].[6]
Konsekuensi dari ‘aqidah ini, Asyaa’irah mengeluarkan lafadh yang terdiri dari huruf dan suara dari cakupan Kalaamullah. Dengan kata lain, Allah tidaklah berfirman dengan huruf dan suara, karena keduanya adalah makhluk. Mereka (Asyaa’irah) berkata :
كلام الله كلام نفسي بدون حرف ولا صوت ولا يتجزأ ولا يتبعَّض ، وليس فيه أمر ولا نهي ، ولا خبر ولا استخبار ، أما التوراة والإنجيل والقرآن فليس كلام الله على الحقيقة بل هو مخلوق وهو كلام الله مجازا لأنه دال على كلام الله النفسي
Kalaamullah adalah kalam nafsi tanpa huruf, tanpa suara, tidak terurai, dan tidak terbagi. Padana tidak terdapat perintah dan larangan, bukan khabar dan bukan pula meminta khabar. Adapun Taurat, Injil, dan Al-Qur’an; bukan firman Allah secara hakiki, akan tetapi semuanya makhluk, hanya saja itu adalah firman Allah secara majaziy (kiasan) karena menunjukan kepada kalam nafsiy Allah” [I’tiqaad Ahlis-Sunnah Syarh Ashhaabil-Hadiits, oleh Dr. Al-Khumais, hal. 67].
Al-Baaqilaaniy berkata :
ولا يجوز أن يطلق على كلامه شيء من أمارات الحدث من حرف ولا صوت
“Dan tidak boleh memutlakkan firman-Nya dari tanda-tanda kemakhlukan seperti huruf dan suara” [Al-Inshaaf, hal. 111 – melalui Al-Asyaa’irah fii Mizaani Ahlis-Sunnah hal. 486].
Al-Baijuuriy berkata tentang sifat kalam bagi Allah ta’ala :
صفة أزلية قائمة بذاته تعالى ليست بحرف ولا صوت
“Sifat azaliyyah yang ada pada Dzat-Nya ta’ala tidaklah dengan huruf dan suara” [Syarh Jauharut-Tauhiid, hal. 129 – melaui perantaraan Al-Asyaa’irah fii Mizaani Ahlis-Sunnah hal. 486].
PCI NU Mesir dalam artikel yang dibawakan oleh Drs. Hamzah Harun Al-Rasyid menegaskan :
“Asy’ari dalam menanggapi pendapat itu meninjaunya kepada dua aspek. Pertama: Kalam Nafsi, yaitu esensi yang berada pada zat Tuhan, dan kedua: Kalam Lafzhy, yaitu indikator-indikator yang menunjukkan kepada esensi tersebut, termasuk diantaranya lafazh-lafazh dan huruf-huruf serta suara-suara yang diturunkan Allah kepada Nabi- nabi-Nya. Asy’ari mengatakan: Yang pertama adalah Qadim dan yang kedua adalah Hadits (baru) dan makhluq, tidak kekal[lihat : http://pcinu-mesir.tripod.com/ilmiah/jurnal/isjurnal/nuansa/Apr97/1.htm].
Ini adalah pembagian bid’ah yang tidak pernah dikatakan siapapun sebelumnya. Tidak Abul-Hasan Al-Asy’ariy, Al-Haarits Al-Muhaasibiy, atau bahkan Jahmiyyah.
Al-Qur’an adalah kalaamullah yang terdiri dari huruf dan suara. Kalam-Nya dapat didengar oleh siapa saja yang Ia kehendaki dari makhluk-Nya. Inilah madzhab salaf.
‘Abdullah bin Ahmad bin Hanbal rahimahullah berkata :
سألتُ أبي رحمه الله عن قوم يقولون : لما كلم الله عز وجل موسى لم يتكلم بصوت، فقال : بلى إن ربك عز وجل تكلم بصوت، هذه الأحاديث نرويها كما جاءت
“Aku bertanya kepada ayahku rahimahullah tentang satu kaum yang berkata : ‘Ketika Allah ‘azza wa jalla berbicara kepada Musa, Ia tidak berbicara dengan suara’. Maka ayahku berkata : ‘Akan tetapi, sesungguhnya Rabb kalian ‘azza wa jala berbicara (kepada Musa) dengan suara. Hadits-hadits ini kami riwayatkan sebagaimana datangnya” [As-Sunnah 32/ - melalui perantaraan Al-Masaailu war-Rasaailu Al-Marwiyyatu ‘an Al-Imaam Ahmad fil-‘Aqiidah, 1/302 no. 288].
Inilah yang keyakinan Al-Imaam Ahmad yang diacu oleh Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahumallah.
Kesimpulan kita, ‘aqidah Abul-Hasan Al-Asy’ariy dan Ahmad bin Hanbal rahimahumallaah pada point ini berbeda dengan ‘aqidah Asyaa’irah.
Saya cukupkan artikel sampai di sini. Saya yakin para Pembaca dapat menyimpulkan, kemanakah gerangan taubat Abul-Hasan Al-Asy’ariy ? ke pangkuan ‘aqidah Asy’ariyyah atau ‘aqidah Salafiyah Ahlus-Sunnah ?
Wallaahu ta’ala a’lam.
[abul-jauzaa’ – 11112010 – rain city].


[2]      Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata :
وطريقته يميل فيها إلى مذهب أهل الحديث والسنة، لكن فيها نوع من البدعة ؛ لكونه أثبت قيام الصفات بذات الله ولم يثبت قيام الأمور الاختيارية بذاته، ولكن له في الرد على الجهمية ـ نفاة الصفات والعلو ـ من الدلائل والحجج وبسط القول ما بين به فضله  في هذا الباب، وإفساده لمذاهب نفاة الصفات بأنواع من الأدلة والخطاب، وصار ما ذكره معونة ونصيرًا وتخليصًا من شبههم لكثير من أولى الألباب، حتى صار قدوة وإماما لمن جاء بعده من هذا الصنف الذين أثبتوا الصفات، وناقضوا نفاتها، وإن كانوا قد شركوهم في بعض أصولهم الفاسدة، التي أوجبت فساد بعض ما قالوه من جهة المعقول، ومخالفته لسنة الرسول‏.
“Jalan yang ia tempuh cenderung kepada madzhab Ahlul-Hadits dan Sunnah. Akan tetapi, padanya masih tercampur dengan kebid’ahan; karena di samping ia menetapkan sifat-sifat dzatiyah Alah, ia tidak menetapkan perkara-perkara ikhtiyariyyah bagi Dzat Allah. Akan tetapi ia mempunyai bantahan terhadap firqah Jahmiyyah – yang menafikkan sifat-sifat Allah dan ke-Maha Tinggi-an-Nya – dengan dalil dan hujjah, merupakan bukti bahwa ia mempunyai keutamaan dalam permasalahan ini. Dan apa yang ia sebutkan kemudian menjadi perangkat pembantu intektual bagi banyak ulama yang punya akal untuk menghabisi syubhat-syubhat Jahmiyyah, sehingga Ibnu Kullaab menjadi teladan dan imam bagi orang-orang yang datang kemudian karena cara pandang ini, yaitu mereka yang menetapkan sifat-sifat Allah dan membantah orang yang menafikkannya. Sekalipun mereka menjadi ikut serta mengikuti dasar-dasar metode mereka yang rusak, yang akan mengakibatkan rusaknya sebagian pandangan-pandangan mereka secara akal, dan bertentangan dengan sunnah Rasululah shalallaahu ‘alaihi wa sallam” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 12/366].
[3]      Ada satu buku khusus yang membahas tentang Kullaabiyyah dengan judul : Araaul-Kulaabiyyah Al-‘Aqadiyyah wa Atsaruhaa fil-Asy’ariyyah fii Dlaui ‘Aqiidati Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah karya Hudaa binti Naashir bin Muhammad Asy-Syalaaliy; Maktabah Ar-Rusyd, Cet. Thn. 1420 (yang saya miliki).
[4]      Sebenarnya ini tuduhan ngawur tanpa bukti. Tidak lain tuduhan mujassimah-musyabbihah ini karena ‘aqidah salaf bertentangan dengan ‘aqidah Asyaa’irah.
Telah berkata Abu ‘Utsman Ash-Shabuniy (w. 449 H) :
وعلامات البدع على أهلها بادية ظاهرة، وأظهر آياتهم وعلاماتهم شدة معاداتهم لحملة أخبار الني صلى الله عليه وسلم، واحتقارهم لهم وتسميتهم إياهم حشوية وجهلة وظاهرية ومشبهة، اعتقادا منهم في أخبار الرسول صلى الله عليه وسلم أنها بمعزل عن العلم، وأن العلم ما يلقيه الشيطان إليهم من نتائج عقولهم الفاسدة، ووساوس صدورهم المظلمة، وهواجس قلوبهم الخالية من الخير، وحججهم العاطلة. أولئك الذين لعنهم الله
“Tanda-tanda bid’ah yang ada pada ahlul-bid’ah adalah sangat jelas. Dan tanda-tanda yang paling jelas adalah permusuhan mereka terhadap pembawa khabar Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam (yaitu para ahlul-hadits), memandang rendah mereka, serta menamai mereka sebagai hasyawiyyah, orang-orang bodoh, dhahiriyyah, dan musyabbihah. Mereka meyakini bahwa hadits-hadits Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam tidak mengandung ilmu. Dan bahwasannya ilmu itu adalah apa-apa yang dibawa setan kepada mereka dalam bentuk hasil pemikiran aka-akal rusak mereka, was-was yang terbisikkan dalam hati-hati mereka yang penuh kegelapan, dan hal-hal yang terlintas dalam hati mereka nan kosong dari kebaikan dan hujjah. Mereka adalah kaum yang dilaknat oleh Allah” [‘Aqiidatu Ashhaabil-Hadiits, hal. 102].
Mereka (ulama Asyaa’irah) juga mengklaim ‘aqidah Asyaa’rah merupakan interpretasi ‘aqidah Ahlus-Sunnah, sebagaimana perkataan Az-Zubaidiy rahimahullah :
أذا أطلق أهل السنة والجماعة فالمراد بهم الأشاعرة والماتريدية
“Apabila dimutlakan (kata) Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah, maka maksudnya adalah Al-Asyaa’irah dan Al-Maaturidiyyah” [Ittihaafus-Saaddah Al-Mutaqiin, 2/6-7].
Bagaimana bisa diterima jika para ulama sebelum Az-Zubaidiy banyak yang mencela Al-Asyaa’irah ?
Ibnu ‘Abdil-Barr, misalnya, yang menukil perkataan pembesar madzhab Maalikiyyah awal, Ibnu Khuwaiz-Mindad rahimahumallaah :
لا تجوز شهادة أهل البدع وأهل الأهواء ...... أهل الأهواء عند مالك وسائر أصحابنا هم أهل الكلام، فكل متكلم فهو من أهل الأهواء والبدع أشعرياً كان أو غير أشعري، ولا تقبل له شهادة في الإسلام أبداً، ويهجر ويؤدب على بدعته 
“Tidak diperbolehkan menerima persaksian ahlul-bida’ dan pengikut hawa nafsu… Pengikut hawa nafsu menurut Maalik (bin Anas) dan seluruh shahabat kami adalah adalah para ahli kalam. Maka, setiap ahli kalam termasuk pengikut hawa nafsu dan ahli bid’ah, apakah ia seorang Asy’ariy atau selain Asy’ariy (pengikut madzhab Asya’irah). Dan tidak diterima persaksiannya dalam Islam selamanya. Wajib untuk di-hajr dan diberi peringatan atas bid’ah mereka” [Jaami’ Bayaanil-‘Ilmi wa Fadhlihi, no. 1800].
Masih banyak perkataan para ulama yang lain [selengkapnya baca : http://www.dd-sunnah.net/forum/showthread.php?t=78808].
[5]      Seorang pakar bahasa di jamannya (151-231 H).

Comments

Anonim mengatakan...

Saya pernah membaca sebuah komen ketika sedang blogwalking :

"Inilah madzhab Ahlussunnah wal jama'ah dimana Asy'ariyah dan Maturidiyah berdiri didalamnya, berbeda dengan salafiah mujassimah wahabiyah yg keluar dari jama'ah."

Afwan ustadz, saya jd pengen bertanya, bagaimana sebenernya madzhab Maturidiyah ini? Saya hanya tau pendirinya adalah seorang bernama Abu Manshur Al-Maturidi tetapi saya ga tau aqidahnya, apakah sama dengan asy'ariyah ya?

Btw, ustadz Firanda membuat bantahan yg bagus terhadap abu salafy al majhul beserta komplotannya. Udh baca akh?

--hamba yg dho'if-- Abu Ahmad

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

'Aqidah Maturidiyyah hampir-hampir sama dengan Asyaa'irah. Kalau penjelasannya, ya kayaknya panjang deh pak abu ahmad....

tentang artikel ustadz firanda, saya telah membacanya. sebuah artikel yang sarat manfaat.

ibnu ruhadi mengatakan...

Alhamdulillah...jazakallåh khoyro, atas ilmunya.

Setali tiga uang, dengan artikel ust.firanda...perlahan tapi pasti, syubhat mereka (asy'ariyyun) dipreteli. Semoga Allåh memberi hidayah dan taufiq pada kita dan mereka untuk senantiasa rujuk pada aqidah salaf.

Mengenai 3 fase yang dialami imam abul hasan (sebagaimana yg ustadz nukil dari Ittihaafus-Saadah Al-Muttaqiin, 2/3)...apakah aqidah "sifat wajib yang 20" itu, lahir dari fase kedua?

Nampaknya, fase kedua inilah yang dianggap final (sebagai madzhab ahlu sunnah) oleh asy'ariyyun...padahal, sejatinya, ia adalah masih serapan dari madzhab kullabiyah, tepatkah jika ana simpulkan demikian?


Baarokallåhu fiik yaa ustadz.

Anonim mengatakan...

Ustadz,

Masih ada yang misteri seputar Madzhab Asy'ariyah bagi saya, antara lain:

* Sebetulnya apa sih ajaran (kurikulum) Imam Asy'ari yang begitu diunggulkan dalam masalah Aqidah?...sehingga seolah-olah Madzhab Asy'ariy adalah Madzhab yang memiliki keistimewaan dalam masalah Aqidah.

sebagaimana yang kita ketahui pada zaman tersebut nama Imam Ahmad dkk (mis: Abdullah Bin Mubarak) pemahamannya sudah lebih dulu ada dan keilmuan Imam Ahmad juga tidak perlu diragukan lagi

Tetapi kenyataan yang ada seolah-olah sepertinya nama Madzhab Imam Asy'ari ada keistimewaan tersendiri.

Yang dikhawatirkan , menganggap Imam Asy'ari mengajarkan yang demikian dan demikian...padahal Imam Asy'ari tidak pernah mengajarkan hal itu.

----
Kalau baca penjelasan kalam nafsiy dst...mumet amat yah mikirnya sampe kesitu....Ampun deh, Gaya Bahasa FALSAMPAH memang mumet bin ruwet

Jazakallah khoiro

Anonim mengatakan...

Assalamu'alaykum...afwan ust ptnyaan sy keluar dt Topik diats..,

dari zaid bin cholid radiallahu anhu berkata Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda " janganlah kamu memaki ayam jantan krn ia membangunkan utk sembahyang (Hr.Abu Daud)

hadits ini derajatx apa ya..??? syukrn Jazakallahu.. :)

Andang mengatakan...

Alhamdulillah, telah ada pembahasan masalah Asma' dan Sifat Allah sesuai dengan pemaham salaf dan juga pembahasan masalah Syubhat2 Asyariyyah.

dan juga kami tunggu artikelnya tentang tawasul menurut salafussholeh. karena selama ini syubhat2 tentang tawasul begitu kuat.

THESALTASIN@gmail.com mengatakan...

Dari Abdullah Ibnu Mubarak, dia berkata: Hamdun bin Ahmad pernah ditanya: “ Mengapa perkataan orang-orang Salaf bisa lebih bermanfaat dibanding dengan perkataan kita, “ Dia menjawab: “ Sebab mereka berbicara atas nama kejayaan Islam dengan jiwa yang murni dan karena mencari ridha Zat yang maha pengasih. Sedangkan kita, berbicara berdasarkan kejayaan Pribadi (kelompok), mencari dunia dan mencari ridha makhluk.

- sifatush-Shafwah, IV/122/salaf, 32.
Pertanyaan: dimana bedanya Faham Maturidi dengan Faham Asy'ari- tolong biar jelas, karena ini menyangkut Aqidah, wasslam.

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Betapapun urgen mengetahui 'aqidah Asyaa'irah dan Maaturidiyyah, sebenarnya lebih penting mengetahui 'aqidah Salaf itu sendiri. Adapun pengetahuan lain dari itu merupakan pengetahuan tambahan dari pengetahuan pokok.

Di antara banyak persamaannya, ada beberapa perbedaan Asyaa'irah dan Maaturidiyyah, antara lain :

1. Tentang Kalaamullah. Asyaa'irah menyatakan bahwa Kalam Nafsiy itu dapat didengar dalam arti dapat dipahami. Maaturidiyyah menyatakan Kalam Nafsiy itu ndak dapat didengar - dan terkait dengan firman Allah kepada Musa, maka Maturidiyyah berkata bahwa yang didengar Musa adalah suara yang diciptakan melalui sebatang pohon. Di sini, Maaturidiyyah di satu sisi memiliki kesamaan dengan Mu'tazilah.

2. Asyaa'irah membolehkan istitsnaa' dalama masalah iman, sedangkan Maaturidiyyah melarangnya.

3. Asyaa'irah tidak membenarkan keimanan seorang muqallid, sedangkan Maaturidiyyah membenarkannya.

4. Tentang permasalahan : "Apakah ma'rifatullah itu wajib dengan syara' atau dengan akal ?". Asyaa'irah mengatakan wajib dengan syara', Maaturidiyyah wajib dengan akal.

5. Asyaa'irah berpendapat para Nabi itu ma'shum dari dosa besar namun tidak dosa kecil, sedangkan Maaturidiyyah ma'shum dari dosa besar dan kecil.

dan lain-lain.

Wallaahu ta'ala a'lam.

Anonim mengatakan...

Ustadz, kalau berkenan dan diberi kemudahan serta kekuatan oleh Allah.

Mohon kiranya diberikan penukilan dari Ulama SALAF, KHALAF dan Asy'ariyah mengenai TANGAN Allah...bahwa hal tersebut bukan lah majaz.

karena dari yang saya lihat di web-web "WAHABI"...mengenai Istiwa diatas Arsy sudah cukup banyak,mengenai Kalamullah dari penjelasan Ustadz juga sudah ada....nah mengenai Tangan Allah sepertinya masih minim.

Mudah-mudahan Ustadz bisa menyajikannya tulisan berikutnya.

Jazakallahu Khoiron

Anonim mengatakan...

Assalamu'alaikum.
Ustadz Yg Mulya barokallohu fiieka wa barokallohu lana
dari yg saya baca pada Kitab " Daf'u Syubhati At-Tasybieh " Imam Abdur Rohman Abil Hasan Al-Jauzi.
Halaman 8, Bahwa Imam Ahmad rohimahulloh ketika ditanya tentang hadist An - Nuzul dan Ru'yah ... mengatakan = Nu'minu biha wa nushoddiqu biha wa la kayfa wa la makna .......= ... . sanadnya kepada Imam Hambali dari Pamannya Imam Ahmad.., wa hadza TAFDIDH WA TANZIEH Kama Hu wa Madzhabu As- Salafi.

Jadi .. tidak istbat / menetafkan makna ....
Mudahan saya tidak salah dlm membaca dan memahaminya. saya juga perlu koreksi ustadz.. jika sy salah. Mohon kiranya Ustadz sudi pula untuk memberi tanggapannya

Wassalam
ABU MUZAKKI

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

ٍWa'alaikumus-salaam...

Saya kebetulan tidak punya buku Ibnul-Jauziy yang antum maksud, namun riwayat itu juga dapat ditemui dalam kitab As-Sunnah, yang dinukil oleh Al-Khallaal dari Hanbal (ia adalah anak paman Ahmad bin Hanbal) :

نؤمن بها ونصدق بها ولا كيف ولا معنى ، ولا نرد منها شيئاً ، ونعلم أن ما جاء به رسول الله حق إذا كان بأسانيد صحاح ، ولا نرد على الله قوله ، ولا يوصف الله تبارك وتعالى بأكثر مما وصف به نفسه بلا حد ولا غاية ، ليس كمثله شيء

"Kami beriman dengannya lagi membenarkannya, tanpa menanyakan bagaimana dan TANPA MAKNA. Kami juga tidak menolaknya sedikitpun darinya. Dan kami mengetahui bahwa semua hadits/riwayat yang datang dari Rasulullah shallallaahu 'alaihi wa sallam adalah benar, jika dibawakan dengan sanad yang shahih..... dst.".

Adapun perkataan : wa hadza tafwidl wa tanziih kamaa huwa madzhab as-salaf (sebagaimana yang antum nukil), maka itu bukan perkataan Imam Ahmad, namun penyimpulan Ibnul-Jauziy. Dan memang itulah yang menjadi madzhabnya (Ibnul-Jauziy) dalam hal ini.

Perkataan WA LAA MA'NAA di situ sama sekali bukan dimaksudkan sebagai tafwidl atas sifat Allah, sebagaimana klaim Ibnul-Jauziy. Sebab, telah masyhur madzhab Imam Ahmad adalah mengimani nash-nash yang berbicara mengenai shifat sebagaimana hakekatnya. Dan ini telah diterangkan sendiri oleh Al-Khallaal :

ومذهب أبي عبد الله أحمد بن حنبل رضي الله عنه أن لله عز وجل وجها لا كالصور المصورة والأعيان المخططة بل وجهة وصفه بقوله {كل شيء هالك إلا وجهه} ومن غير معناه فقد ألحد عنه وذلك عنده وجه في الحقيقة دون المجاز

“Dan madzhab Abu ‘Abdillah Ahmad bin Hanbal radliyallaahu ‘anhu, bahwasannya Allah ‘azza wa jallaa mempunyai wajah yang tidak seperti bentuk-bentuk (makhluk-Nya) dan benda-benda yang terlukis. Bahkan sifat wajah telah Ia sifatkan dengan firman-Nya : ‘segala sesuatu pasti binasa kecuali wajah-Nya’ (QS. Al-Qashshaash : 88). Dan barangsiapa yang mengubah maknanya, sungguh ia telah berbuat ilhad kepada-Nya. Sifat wajah itu menurutnya (Al-Imam Ahmad) adalah sebagaimana hakekatnya, bukan dalam makna majaz” [Kitaabul-‘Aqiidah, riwayat A-Khallaal, hal. 103].

Al-Khallaal lebih dekat masanya dengan Imam Ahmad daripada Ibnul-Jauziy.

Di atas telah saya sebutkan bagaimana penyikapan Imam Ahmad tentang shifat kalam :

‘Abdullah bin Ahmad bin Hanbal rahimahullah berkata :
سألتُ أبي رحمه الله عن قوم يقولون : لما كلم الله عز وجل موسى لم يتكلم بصوت، فقال : بلى إن ربك عز وجل تكلم بصوت، هذه الأحاديث نرويها كما جاءت

“Aku bertanya kepada ayahku rahimahullah tentang satu kaum yang berkata : ‘Ketika Allah ‘azza wa jalla berbicara kepada Musa, Ia tidak berbicara dengan suara’. Maka ayahku berkata : ‘Akan tetapi, sesungguhnya Rabb kalian ‘azza wa jala berbicara (kepada Musa) dengan suara. Hadits-hadits ini kami riwayatkan sebagaimana datangnya” [As-Sunnah 32/ - melalui perantaraan Al-Masaailu war-Rasaailu Al-Marwiyyatu ‘an Al-Imaam Ahmad fil-‘Aqiidah, 1/302 no. 288].

Perkataan Imam Ahmad tersebut sangat bertentangan dengan 'aqidah tafwidl. Tidak ada seorang pun ulama Asyaa'irah mu'tabar yang beraqidah tafwidl mengatakan perkataan semisal yang dikatakan oleh beliau.

[Seandainya Imam Ahmad memang bermadzhab tafwidl, tentu beliau tidak akan menetapkan shifat kalaam Allah dengan suara (yang bisa didengarkan Muusaa). Ini penetapan shifat secara hakiki]

Lantas, apa maksud WALAA MA'NAA tersebut di atas ? Para ulama telah menjelaskan bahwa perkataan Imam Ahmad tersebut maksudnya adalah menafikkan makna-makna bathil sebagaimana yang ditetapkan oleh Jahmiyyah. Dan ini terlihat jelas dalam kitab beliau Ar-Radd 'alal-Jahmiyyah.

Wallaahu a'lam.

Anonim mengatakan...

Assalamu'alaikum. Ustadz .. barokallohu fiika wabarokallohu lana...Ustadz yg terhormat, perlu sy sampaikan bahwa sy tidak menisbatkan diri dlm hal ini kepada al asyaa'iroh atau lainnya, kecuali hanya pada AHLUSSUNNAH wal JAMA'AH ( madzhab salaf yg datang sebagaimana al-qur'an dan Rosul terangkan ).
Di kitab " Syaroh Aqidah Al-Imam Thohawi " rohimahulloh, hal 83, ada bahasan yg berjudul 'BAYANUN ANNA MADZHABA AS-SALAFI HUWA TAFWIIDHU AL - MA'NA ", karena orang / pemahaman tafwidhu bukan berarti menafikan sifat Alloh, yg DIA telah mensifati zat-Nya sebagaimana yg datang nashnya dari Al-Qur'an dan / atau hadits rosullulloh. wallohu a'lam

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

wa'alaikumus-salaam

coba saya dibantu, di syarah nya siapa dari kitab al-'aqidah ath-thahawiyyah perkataan tersebut antum ambil ? lebih baik lagi, antum tuliskan di sini lafadh aslinya. sependek pengetahuan saya, dalam syarh nya Ibnu Abil-'Izz Al-Hanafiy, kalimat yang antum nukil itu tidak ada.....

Lagi pula, jika dikatakan bahwa tafwidl itu bukan menafikkan sifat Allah, lantas apa yang ditetapkan oleh orang-orang Mufawwidlah ini ? Hanya penetapan lafadh saja tidak dengan maknanya ? Jika demikian, tentu ini namanya bukan menetapkan shifat Allah ta'ala.

Anonim mengatakan...

Assalamu'alaikum, Ustadz..kitab " Syaroh Aqidah Al - Imam Ath-Thohawie, ta'lif Abi Hafshin Sirojiddin 'Umaro bin Ishaq Al-Ghoznawi Al-Hindie " Al - Hanafie. Juga banyak bantahan- bantahan beliau atas golongan-golongan lainnya.



Wassalamu'alaikum
Abu Muzakki

NB : Imam Ahmad bin Hambal rohimahulloh juga tidak secara mutlaq menafikan TA'WIL ( kecuali pada kondisi darurat - kerana ada kebutuhan .... ), sebagaimana juga ada pendpat ulama-2 salaf lainnya yg membolehkan ta'wil dengan syarat. ( Naman sy pribadi lebih cendrung berpegang pada pendapat yg mengatakan ta'wil lebih dekat kepada fasad ), kecuali darurot ; untuk memberi pemahaman atau menjawab / membantah golongan bathil.

Adapun tafwidhul ma'na bukan berarti menafikan sifat Alloh yg Dia telah mensifati Dirinya sendiri sebagaimana yg datang dari Al-Qur'an & Hadits Rosullolluh, ini dapat dipahami dari perkataan mereka ........ Imam Malik rh " AL-Istiwa ghoiru Majhul wal kaifa ghoiru ma'qul wal Imanu bihi wajibun....dst, juga perkataan Imam Bazdawi rh.. Itsbatul Yaddi wal Wajhi 'indana Maklum bi ashlihi..... dst.

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Wa'alaikumus-salaam.

saya terus terang belum pernah baca kitab yang antum sebut, sekaligus belum mengenal mu'allifnya. Masih asing bagi saya.

Saya juga tidak secara mutlak menafikkan ta'wil. Ada penjelasan mengenai ta'wil, kapan ia diperbolehkan. Tentu saja, dengan syarat-syarat sebagaimana perkataan antum. Ibnu Taimiyyah dan Ibnu 'Utsaimin pun telah menjelaskan hal itu. Yang diingkari adalah ta'wil dalam pengertian tahrif. Contohnya telah saya sebutkan di atas dan bagaimana Abul-Hasan Al-Asy'ariy mengingkarinya.

Jika antum mengatakan bahwa tafwidlul-ma'naa itu tidak menafikkan sifat Allah, kalau boleh tahu, apa yang ditetapkan dalam nash shifat ? Kita tentu tahu bahwa shifat Allah itu mengandung lafadh sekaligus makna. Adalah hal yang sangat aneh jika misalnya antum menetapkan lafadhnya saja tanpa menetapkan maknanya. Jadi, nash-nash itu hanyalah untaian huruf dan kata tanpa makna. Apakah ini yang disebut menetapkan shifat Allah ? Bahkan, yang disebutkan menetapkan shifat Allah adalah menetapkan lafadh sekaligus makna (hakiki)-nya. Jika antum berdalil dengan perkataan Imam Malik, maka ini salah alamat. Perkataan al-istiwaa' ghairu majhuulin itu artinya : Makna istiwaa' itu telah diketahui. Al-Qurthubiy telah menjelaskan :

ولم ينكر أحد من السلف الصالح أنه استوى على عرشه حقيقة. وخص العرش بذلك لأنه أعظم مخلوقاته، وإنما جهلوا كيفية الاستواء فإنه لا تعلم حقيقته. قال مالك رحمه الله: الاستواء معلوم - يعني في اللغة – والكيف مجهول، والسؤال عن هذا بدعة. وكذا قالت أم سلمة رضي الله عنها.

"Tidak seorang pun dari kalangan salaf yang shaalih yang mengingkari
bahwasannya Allah beristiwaa' di atas 'Arsy-Nya secara HAKEKAT. Dan 'Arsy mempunyai kekhususan seperti itu karena ia merupakan makhluk-Nya yang paling besar/agung. Hanya saja, yang tidak diketahui adalah kaifiyahnya - karena ini tidak diketahui hakekat (kaifiyah)-nya. Telah berkata Al-Imam Malik rahimahullah : ‘Al-Istiwaa’ adalah diketahui (ma’luum) – yaitu (diketahui) dalam bahasa (‘Arab) – , kaifiyah-nya tidak diketahui (majhuul), bertanya tentang hal ini adalah bid’ah’. Hal yang sama juga dikatakan oleh Ummu Salamah radliyallaahu ‘anhaa” [selesai - dengan penukilan seperlunya].

Jika disebutkan bahwa istiwaa’ itu ‘diketahui dalam bahasa’, maka artinya adalah diketahui maknanya dalam bahasa ‘Arab – yaitu makna dhahir, makna hakekat yang cepat ditangkap oleh indera dan pikiran.

Dan itu sesuai dengan penjelasan Ibnu 'Abdil-Barr sebagaimana telah saya sebutkan di atas.

wallaahu a'lam....

Anonim mengatakan...
Komentar ini telah dihapus oleh administrator blog.
Ustaz Murad mengatakan...

السلام عليكم

Antum menetapkan aqidah Abul Hasan dgn hujjah2 berikut:
1)dari kitab al-Ibanah dan masail aqidah didalamnya
2)kata2 beliau bahawa Imam Ahmad adalah ikutannya dlm aqidah, lalu membuktikannya dgn membuat perbandingan dgn aqidah Imam Ahmad

Namun kita harus ambil kira bahawa beliau telah menulis beberap kitab lain selepas marhalah muktazilahnya, seperti al-Lumma', risalah ila ahli Tsagr, Maqalat Islamiyin. Didalam kitab2 itu terdapat masail yg tidak beliau bahaskan dlm al-Ibanah. Dan kita juga harus adil bahawa Abul Hasan tidak pernah menarik balik kata2nya dlm kitab2 itu.

Dlm kitab2 itu jelas beliau berkata2 dgn kalam nafsi seperti Ibnu kullab, dalam 'Al-Lumma' beliau memberikan 2 andaian bagi sifat kalam, 1) qadim 2) baru. Kemudian beliau mengatakan jika ia baru, samada Allah adakan dlm zatNya atau ia memang qaim dlm zatNya, atau dlm makhluq. Maka mustahil dlm ZatNya kerana ia bukan tempat hawadith... lalu beliau memilih bahawa kalam Allah qadeem dan Allah lam yazal mutakalliman. Dlm masail qadar beliau telah berkata2 dgn kasab. Beliau seperti Ibnu Kullab menggunakan teori penafian huduth pada sifat2 Allah. Sifat Allah tidak menerima perubahan atau pembaharuan ( tajaddud ).

Wlapun dlm al-Ibanah beliau mengitsbatkan kalamullah seperti salaf, beliau menyamakannya dgn ilmu Allah yg qadim. Ini musykil, seolah2 beliau tidak berganjak dari aqidah dlm kitab2 sebelumnya. Bila beliau kata al-Quran bukan makhluq mungkin beliau maksudkan ia adalah kalam nafsi yg qadeem, bukan Allah berkata2 bila Allah kehendaki seperti mazhab salaf.

Tetapi beliau hanya itsbatkan bacaan, tulisan sebagai kalamullah, wlaupun zahirnya seperti kata2 salaf, beliau maksudkan makna kalam itu yg qadeem. Demikian juga Ibnu Kullab. Ibnu Kullab juga penentang Muktazilah , beliau juga mengatakan Quran bukan makhluq, tetapi ada yg tersirat, iaitu kalam nafsi.

Begitu juga sifat2 lain seperti iradah, ia juga tidak ber"tajaddud", yakni beliau menafikan sifat2 ikhtiyariyah seperti Ibnu Kullab.

Beliau juga menafikan haqiqat makna sifat fi'liyah ikhtiyariyah lain sprti Maji', nuzul dlm risalah ahli tsagr mengikut kaedah kullabi dgn mentakwilkannya dgn wujuduhu bihi, mentakwilkan sifat redha dan ghadab sebagai iradah.

Jika kita faham hakikat manhaj Kullabiyah dlm sifat ikhtiyariyah, kita dapati mereka berkata macam salaf tetapi maksud mereka sangat berlainan, sama' dan basar hanya satu yg qadeem, lazimnya Allah tidak mendengar dan melihat, sifat2 ini kembali kepada sifat mengetahui, kerana suara dan pandangan hari ini bukan yg hari semalam.

Dlm bab qadar lebih2 lagi jelas beliau bukan bersama Imam Ahmad dan salaf. Dlm al-Ibanah sendiri beliau masih menafikan istita'ah hamba sebelum perbuatan.

Ini antara faedah ana dapati dari dirasah mauqif Ibnu Taimiyah minal Asy'airah. Beliau dan Ibnul Qayyim mungkin org paling alim ttg firaq dan maqalat dari Syaikh Hamad al-Ansary, Ibnu Kathir ( yg tidak menyandarkan dakwaan 3 marhalah kpd sanad).

Adapun Zahaby, beliau lebih dekat kepada gurunya, bhw Abul Hasan tidak pernah 100& bersama Ahlus Sunnah, و حال كان في غالب الأصول سنياً.

Ini kerana kitab al-Ibanah yg terakhir ini mempunyai banyak persamaan yg zahir dgn aqidah salaf, seperti bab iman, sifat khabariyah dll.

Wallahu a'lam

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Terima kasih atas masukannya, dan mohon maaf jika nanti saya salah memahami perkataan antum (karena adanya sedikit perbedaan bahasa).

Membahas Abul-Hasan memang akan panjang, karena kitab-kitabnya juga banyak, dan beliau banyak menggunakan style ilmu kalam dalam penyampaian bahasanya. Memang benar bahwa di antara kitab-kitab beliau setelah rujuk dari Mu'tazilah masih banyak mengandung kekeliruan. Namun dalam kitab semisal Al-Ibaanah, Al-Maqaalat, atau Risaalah ila Ahli Tsaghr, maka kemiripan 'aqidah beliau dengan 'aqidah Ahmad bin Hanbal (atau 'aqidah salaf) semakin jelas. Termasuk dalam hal Kalaamullah. Dalam Al-Ibaanah beliau menjelaskan dengan gamblang bahwa Al-Qur'an itu Kalaamullah secara hakiki. Dan juga perkara yang lainnya. Adapun beberapa kekeliruan beliau yang masih nampak, maka sebagiannya telah dijelaskan oleh Dr. Al-Khumais dalam kitab I'tiqaad Ahlis-Sunnah Ashhaabil-Hadiits.

wallaahu a'lam.

Ustaz Murad mengatakan...

Jika kita sama2 akur terdapat kekeliruan dalam aqidah dan manhaj beliau, apakah benar kita katakan sebagaimana yg sering dikatakan bahawa beliau telah kembali kepada manhaj salaf sepenuhnya diakhir marhalahnya atau tidak?

Jika kita belum selesai istiqra' kitab2 dan kata2 ulama tentangnya, alangkah baik kita sekurang2nya bertawaqquf ttg hal ini?

Namun kita yakin yg benar hanya satu.

Namun ia tidak merubah fakta bahawa mereka yg berintisab kpd Al-Asy'ary hari ini tidak lagi boleh dikatakan bermazhab As'yary kerana tidak berpegang kpd al-Ibanah. Mereka telah menyalahi Imam mereka dlm masail yang banyak dan besar. Dlm waktu yg sama mereka telah menyetujui Mu'tazilah dlm banyak masail yg besar, yg telah ditentang Imam mereka sendiri.

Seharusnya mereka dinamakan Razi atau Ghazali.

Khulasahnya jika Imam ada kekeliruan semoga Allah ampunkan beliau, apakah lagi makmumnya semoga Allah berikan petunjukNya.

Hal ini tidak terdapat pada Abu Mansur al-Maturidy yg konsisten manhajnya, begitu juga pengikutnya, melainkan pada masalah yg sedikit yg tidak berapa kritikal.

الحمد لله الذي هدانا لهذا و ما كنا لنهتدي لو لا أن هدانا الله...

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Kalau antum mengatakan 'sepenuhnya', tentu tidak. Bukankah saya dan antum sendiri sama-sama telah menyepakati bahwa dalam diri beliau masih terdapat kekeliruan dan sisa-sisa pemikiran dalam pemahamannya terdahulu ?.

Namun jika kita menghukumi secara umum, maka benar bahwa beliau rujuk kepada 'aqdah Ahlus-Sunnah. Bukankah Adz-Dzahabiy rahimahullah berkata :

فله ثلاثة أحوال: حال كان معتزلياً، وحال كان سنياً في البعض دون البعض، و حال كان في غالب الأصول سنياً، وهو الذي علمناه من حاله

“Ia mempunyai tiga keadaan (fase) : Fase awal sebagai seorang Mu’tazilah, fase seorang Ahlus-Sunah dalam sebagian perkara namun tidak di perkara lainnya, dan fase secara umum ia berada di atas prinsip Ahlus-Sunnah. Itulah yang kami ketahui dari keadaannya” [Al-‘Arsy, 1/400].

Begitu juga Dr. Muhammad bin 'Abdirrahmaan Al-Khumais hafidhahullah berkata :

وقد صرح الإمام في هذين الكتابين بأنه على عقيدة أهل الحديث ، والزاعمون لهذا البطلان ممن انتسبوا إلى الإمام وسموا أنفسهم بالأشاعرة إنما هم في الحقيقة قد سلكوا طريقة ابن كلاب البصري ، وهو ما كان عليه الأشعري في طوره الثاني من أطوار اعتقاده ؛ فقد كان أولا معتزليا ثم تحول إلى مذهب ابن كلاب ثم استقر أخيرا على عقيدة السلف

"Dan Al-Imaam telah menjelaskan dalam dua kitab ini (yaitu Al-Ibaanah dan Al-Maqaalat) bahwasannya beliau berada di atas 'aqiidah Ahlul-Hadiits. Adapun orang-orang yang menyangka dengan tuduhan bathil ini adalah orang yang menasabkan kepada Al-Imaam dan menamakan diri mereka dengan Al-Asyaa'irah, padahal mereka mengikuti jalan Ibnu Kullaab Al-Bashriy. Dan jalan tersebut adalah yang ditempuh oleh Al-Asy'ariy pada fase kedua dari perkembangan i'tiqad-nya. Beliau dulu pada awalnya adalah seorang Mu'tazilah, kemudian berubah ke madzhab Ibnu Kullaab, kemudian beliau menetapi di akhir hayatnya mengikuti 'aqidah salaf" [lihat muqaddimah beliau dalam kitab I'tiqaad Ahlis-Sunnah Ashhaabil-Hadiits, hal. 4].

Dan masih banyak perkataan ulama dan muhaqqiq yang senada dengan di atas.

wallaahu a'lam.

Ustaz Murad mengatakan...

السلام عليكم

Berkaitan dgn kata2 antum bahawa Abul Hasan sudah kembali salaf dlm masalah al-Quran, kerana beliau secara gamblang mengatakan ia adalah kalamullah secara hakikat..

قال في الإبانة (ص:94): « فإن قال قائل : أليس قد قال الله عز وجل: (مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ إِلَّا اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ) (الأنبياء:2) قيل له : الذكر الذي عناه الله عز وجل ليس هو القرآن بل هو كلام الرسول ووعظه إياهم ».

Nukilan dari al-Ibanah diatas sangat meragukan apa maksud beliau ttg kalam Allah ini.

Beliau nafikan ' huduth ' kalam ini yg terkait dgn masyiah. Lalu mengatakan tafsir ' dzikr' dlm ayat itu adalah kalam Rasul bukan Quran kalamullah!

http://www.islahway.com/index.php?option=com_content&view=article&id=492:2010-12-26-20-01-23&catid=47:2010-02-12-18-49-13&Itemid=73

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Wa'alaikumus-salaam.

Terima kasih atas komentarnya.

Saya sangat berharap bahwa dalam hal ini antum telah selesai membaca kitab Al-Ibaanah.

Jika kita baca keseluruhan, maka sebenarnya nampak bahwa 'aqiidah beliau tidak menganggap Al-Qur'an itu adalah makhluk. Ia adalah kalaam hakiki. Kalaamullah dapat didengar, sebagaimana ketika beliau menjelaskan tentang Allah yang berbicara kepada Muusaa 'alaihis-salaam. Dan beliau pun menurunkan beberapa riwayat dari salaf tentang hal ini. Bahkan beliau membahas permasalahan : 'lafadhku dengan Al-Qur'an', sebagaimana syubhat yang dikatakan Jahmiyyah dan sebagian Asyaa'irah.

Adapun perkataan yang antum nukil di atas, maka itu beliau katakan dalam konteks membantah perkataan Jahmiyyah yang menjadikan ayat tersebut sebagai dalil kemakhlukan Al-Qur'an. Oleh karena itu, seandainya beliau keliru dalam penafsiran Adz-Dzikr, maka kekeliruan itu bersifat juz'iy, bukan bersifat kulli, dengan alasan yang saya sebutkan di atas.

wallaahu a'lam.

Ustaz Murad mengatakan...

Naam Ustaz, ana telah baca sejak lebih 14 tahun yg lalu, tetapi ana tidak berani menggunakan fahaman ana sendiri utk memahaminya.

Orang yang paling tahu dan faham kata2 Abul Hasan dan Ibnu Kullab adalah Ibnu Taimyah rhm. Beliau boleh dikatakan lebih faham dari imam2 Asya'irah sendiri. Ini boleh kita dapati dari tulisan2 beliau ; Daru Ta'arudh, Naqdhu Ta'sees, Minhaj Sunnah dll. Beliau hafal setiap huruf dlm kitab2 mereka, bahkan dapat membetulkan lafaz2 yg dibawa oleh Razi, Ghazaly dll.

A'la ayyi hal,

Dihadapan kita terdapat teks2 yg zahirnya berlawanan dari Abul Hasan dlm kitab yang sama.

Ini belum dgn kitab2 beliau yg lain. Ini belum kita bandingkan dgn fahaman murid2nya yg bertalaqqi darinya.

Samada kita ambil satu dan kita tinggalkan yg lain, atau kita cuba buat dirasah dan taufeeqkan antaranya.

Seharusnya juga kita ambil kira syakhsiah Abul Hasan sendiri, pengalamannya dgn Jubbaiey apakah aqidah beliau, beliau dan mazhab Ibnu Kullab, sedikitnya pengalaman beliau dgn Ahlul Hadith sebagaimana kita dapati dlm kitab Maqalatnya.

Begitu juga fakta beliau tidak pernah menolak satupun pandangan Ibnu Kullab sebagaimana beliau lakukan dgn lantang terhadap Jubbaiey, Muktazilah dan puak2 lain dlm kitab2nya.

Beliau juga bukan seperti aimmah Sunnah yg mungkin kita cuba pertahankan dan mencari mahmal yg terbaik.

Kita lihat juga bagaimana tidak berubahnya kata2 beliau dlm Ibanah ttg manhaj ' huduth ' dlm mengistbatkan kewujudan Allah dan segala macam cabangnya, termasuk sifat2 aqliyah yg kita sangka beliau bersama salaf, seperti sama', basar, iradah... Jika kita baca keseluruhan al-Ibanah, beliau konsisten dgn kata2 beliau bila beliau qiyaskan sifat2 ini dengan ilmu Allah yg qadeem, yg tidak menerima 'pembaharuan' tajaddud dengan masyiah.

Selagi beliau masih bermanhaj Kullaby dlm hal ' huduth ' ini, menafikan af'al ikhtiyariyah, kita tidak boleh tidak menilai kata2nya yg zahirnya seperti salaf dlm konteks ini.

Dengan ini kita dapat menjawab isykal mengapa ulama A'syairah menjadi A'syairah, termasuk Ibnu Furak dan al-Baihaqi sedangkan mereka membaca kitab al-Ibanah.

Ana dapati payah berdialog dlm ruang ini, masalah ini memerlukan penerangan yg luas, mungkin sama2 kita dirasah lagi masalah ini dan tuliskan satu mabhas dlm ruangan blog masing2. Silakan hubungi ana di emel jika sudi melanjutkan perbicangan.
murad_said@yahoo.com
Semoga usaha kita diberkahi Allah.

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Terima kasih Ustadz Murad Said atas nasehat antum kepada saya.....

Jika ada orang yang bertanya kepada saya : Apakah saya menguasai semua perkataan Abul-Hasan Al-Asy'ariy ?. Maka jawabnya : Tidak. Akan tetapi di sini saya mengambil satu faedah penting yang dikatakan para ulama kita tentang kitab Al-Ibaanah bahwasannya kitab tersebut merupakan kitab yang paling akhir - katakanlah begitu - yang dihasilkan oleh beliau. Dan saya pun dalam hal ini berusaha untuk mendapatkan penjelasan dari ulama mengenai 'aqidah Abul-Hasan. Dan di antaranya saya banyak mendapat faedah dari penjelasan Dr. Muhammad bin 'Abdirrahmaan Al-Khumais hafidhahullah. Begitu juga dengan penjelasan Syaikh Hammaad Al-Anshaariy. Dan yang lainnya - dimana mereka menyimpulkan bahwa Abul-Hasan Al-Asy'ariy secara umum telah rujuk kepada 'aqidah salaf.

Namun janganlah dipahami bahwa saya menafikkan kekeliruan yang masih tersisa dalam diri Abul-Hasan. Sekali lagi, tidak. Namun saya di sini tidak berhajat untuk menyebutkan kekeliruan-kekeliruan beliau rahimahullah. Semoga Allah mengampuni beliau dan membalasnya dengan jannah.

Mohon maaf jika komentar saya di sini kurang memuaskan. Baarakallaahu fiikum.....

gunn mengatakan...

ustadz,
mengenai istiwa' ini,
ada seorang "habib" yg menukilkan perkataan Imam Malik dengan redaksi berikut :
Berkata Almuhaddits Hujjatul Islam Al Imam Malik rahimahullah ketika datang seseorang yg bertanya makna ayat : ”Arrahmaanu ’alal Arsyistawa”, Imam Malik menjawab : ”Majhul, Ma’qul, Imaan bihi wajib, wa su’al ’anhu bid’ah (tdk diketahui maknanya, dan tidak boleh mengatakannya mustahil, percaya akannya wajib, bertanya tentang ini adalah Bid’ah Munkarah), dan kulihat engkau ini orang jahat, keluarkan dia..!”,

http://majelisrasulullah.org/index.php?option=com_simpleboard&Itemid=&func=view&catid=7&id=9654#9654

mohon komentarnya tadz,
apakah ada penyelewengan nukilan di situ?
dmn kita bs melihat riwayat yg benar dari Imam Malik tersebut?
barokallahufiik..

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Bapak Habib itu tidak menukil secara sempurna perkataan Al-Imaam Maalik bin Anas rahimahullah. Anda bisa lihat riwayat lengkapnya di sini.

Anonim mengatakan...

Assalamu'alaikum ustadz.

Ada beberapa fakta sejarah yang mengatakan bahwa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari menulis kitab al-Ibanah dengan mengikut metodologi Ibn Kullab, kenyataan ini disebut oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani di dalam kitabnya Lisan al-Mizan yaitu :

"Metodologi Ibn Kullab diikuti oleh al-Asy`ari di dalam kitab al-Ibanah". (Ibn Hajar al-`Asqalani, Lisan al-Mizan, Dar, al-Fikr, Beirut, juz 3, hal. 291)

Pernayataan al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani ini menambah keyakinan kita bahawa Ibn Kullab konsisten dengan metodologi Salaf al-Salih dan termasuk ulama’ mereka, kerana kitab al-Ibanah yang dikarang oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari pada akhir hayatnya dan mengikuti metodologi Salaf, juga mengikuti metodologi Ibn Kullab. Hal ini membawa kepada kesimpulan bahawa metodologi Salaf dan metodologi Ibn Kullab ADALAH SAMA, dan itulah yang diikuti oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari setelah keluar dari Muktazilah.

Dengan demikian, kenyataan al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani tersebut juga telah membatalkan dakwaan golongan Wahhabi melalui kenyataan mereka yang mengatakan bahwa pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari mengalami tiga fase perkembangan. Bahkan kenyataan tersebut dapat menguatkan lagi kenyataan yang menyatakan bahwa pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari hanya mengalami dua fase perkembangan saja, yaitu fase ketika mengikuti faham Muktazilah dan fase kembalinya al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari kepada metodologi Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah yang sebenarnya sebagaimana yang diikuti oleh Ibn Kullab, al-Muhasibi, al-Qalanisi, al-Karabisi, al-Bukhari, Muslim, Abu Tsaury, al-Tabari dan lain-lain. Dalam fase kedua ini al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari mengarang kitab al-Ibanah.

Anonim mengatakan...

Dalil lain yang menguatkan lagi bahwa kitab al-Ibanah yang dikarang oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari sesuai dengan mengikut metodologi Ibn Kullab adalah fakta sejarah, kerana al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari pernah menunjukkan kitab al-Ibanah tersebut kepada sebagian ulama’ Hanabilah di Baghdad yang sangat menitik beratkan tentang fakta, mereka telah menolak kitab al-Ibanah tersebut karena tidak setuju terhadap metodologi al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari. Di dalam hal ini, al-Hafiz al-Zahabi telah berkata :

"Ketika al-Asy`ari datang ke Baghdad, dia mendatangi Abu Muhammad al-Barbahari (ketua mazhab Hanbali) dan berkata : Aku telah membantah al-Jubba’i. Aku telah membantah Majusi. Aku telah membantah Kristian. Abu Muhammad menjawab, Aku tidak mengerti maksud perkataanmu dan aku tidak mengenal kecuali apa yang dikatakan oleh al-Imam Ahmad. Kemudian al-Asy`ari pergi dan menulis kitab al-Ibanah. Ternyata al-Barbahari tetap tidak menerima al-Asy`ari". (Al-Dzahabi, Siyar A`lam al-Nubala, Muassasah al-Risalah, Beirut, ed, Syuaib al-Arnauth, juz 12, hal. 82 dan juga juz 15, hal. 90 dan Cetakan Maktabah al-Shafâ, cet.1, 1424H, vol.9, hal.372; Ibn Abi Ya’la al-Farra' Tabaqat al-Hanabilah, Salafiyyah, Cairo, ed. Hamid al-Faqi, juz 2, hal. 18)

Fakta sejarah di atas menyimpulkan, bahawa al-Barbahari mewakili kelompok Hanabilah tidak menerima konsep yang ditawarkan oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari. Kemudian al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari menulis kitab al-Ibanah dan diajukan kepada al-Barbahari, ternyata ditolaknya juga. Hal ini menjadi bukti bahwa al-Ibanah yang asli ditulis oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari tidak sama dengan kitab al-Ibanah yang kini diikuti oleh golongan Wahhabi. Kitab al-Ibanah yang asli sebenarnya mengikut metodologi Ibn Kullab.

lalu bagaimana dengan kitab al ibanah sekarang yang menjadi rujukan wahhabi sekarang?

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Mengenai sandaran dari perkataan Adz-Dzahabiy, di atas pun telah saya singgung. Selebih dari itu, Anda cuma bermain asumsi saja.

Adapun cerita dalam Siyaru A'Laamin-Nubalaa' (saya punya cetakan yang Anda acu) :

12/82 : tidak ada pernyataan tentang Abul-Hasan. Di situ cerita tentang Husain Al-Karaabisiy.

15/90 : Ini teksnya :

فقيل: إن الاشعري (5) لما قدم بغداد جاء إلى أبي محمد البربهاري، فجعل يقول: رددت على الجبائي، رددت على المجوس، وعلى النصارى.
فقال أبو محمد: لا أدري ما تقول، ولا نعرف إلا ما قاله الامام أحمد. فخرج (6) وصنف " الابانة " (7) فلم يقبل منه.

"Maka dikatakan : Sesungguhnya Al-Asy'riy ketika tiba di Baghdaad, ia mendatangi Abu Muhammad Al-Barbahaariy. Ia (Al-Asy'ariy) berkata : 'Aku telah membantah Al-Jubaa'iy, orang Majuusiy, dan orang Nashaaraa'. Abu Muhammad (Al-Barbahaariy) berkata : 'Aku tidak mengetahui apa yang engkau katakan, dan aku tidak mengetahui kecuali apa yang dikatakan Al-Imaam Ahmad'. Lalu ia (Al-Asy'ariy) keluar dan menulis Al-Ibaanah, namun Al-Barbahaariy tidak menerimanya" [selesai].

Perhatikan !! Adz-Dzahabiy memakai sighah tamridl (dikatakan) dimana sudah jamak diketahui bahwa pemakaian sighah ini menunjukkan ketidakpastian keshahihan riwayatnya.

Dan yang lebih penting dari itu, hujjah adalah perkataan Abul-Hasan Al-Asy'ariy sendiri. Banyak ulama yang menjelaskan bahwa Abul-Hasan Al-Asy'ariy rujuk pada 'aqidahnya Imam Ahmad. Abul-Hasan As-Subkiy rahimahullah berkata :

أبو الحسن الأشعري كبير أهل السنة بعد الإمام أحمد ابن حنبل وعقيدته وعقيدة الإمام أحمد رحمة الله واحدة لاشك في ذلك ولا ارتياب وبه صرح الأشعري في تصانيفه وذكره غير مامرة من أتن عقيدتي هي عقيدة الإمام المبجل أحمد بن حنبل هذه عبارة الشيخ أبي الحسن في غير موضع من كلامه

“Abul-Hasan Al-Asy’ariy termasuk pembesar Ahlus-Sunnah pasca Al-Imam Ahmad bin Hanbal. ‘Aqidahnya dan ‘aqidah Al-Imaam Ahmad rahimahullah adalah satu. Tidak ada keraguan tentang hal itu. Al-Asy’ariy telah menjelaskannya dalam banyak tulisannya dan menyebutkannya berulang kali : ‘’Aqidahku adalah ‘aqidah Al-Imam Al-Mubajjal Ahmad bin Hanbal’. Ini adalah ucapan Asy-Syaikh Abul-Hasan pada beberapa tempat (dalam bukunya)” [Ath-Thabaqaat Asy-Syaafi’iyyah – melaui perantaraan Abul-Hasan Al-Asy’ariy oleh Hammaad Al-Anshaariy – maktabah saaid].

Dan itu ditegaskan oleh Abul-Hasan Al-Asy'ariy sendiri dalam kitab Al-Ibaanah :

قولنا الذي نقول به، وديانتنا التي ندين بها، التمسك بكتاب ربنا عز وجل، وبسنة نبينا محمد صلى الله عليه وآله وسلم، وما روى عن الصحابة والتابعين وأئمة الحديث، ونحن بذلك معتصمون، وبما كان يقول به أبو عبد الله أحمد بن محمد بن حنبل - نضر الله وجهه ورفع درجته وأجزل مثوبته - قائلون، ولما خالف قوله مخالفون

“Perkataan kami yang kami berpendapat dengannya dan beragama dengannya adalah : Berpegang teguh kepada kitab Rabb kami ‘azza wa jalla, sunnah Nabi kami shallallaahu ‘alaihi wa aalihi wa sallam, dan apa yang diriwayatkan dari para shahabat, taabi’iin, dan para imam hadits. Kami berpegang teguh dengan itu semuanya. Dan juga pada pendapat yang dikatakan oleh Abu ‘Abdillah Ahmad bin Muhammad bin Hanbal – semoga Allah mencerahkan wajahnya, mengangkat derajatnya, dan membalasnya dengan pahala – dan menyelisihi orang-orang yang menyelisihi pendapatnya“[Al-Ibaanah, hal. 8-9].

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Dan sudah menjadi fakta, 'aqidah Imam Ahmad beda dengan 'aqidah Ibnu Kullaab. Ibnu Qudaamah Al-Maqdsiy Al-Hanbaliy rahimahumallah juga berkata :

ومن السنة هجران أهل البدع ومباينتهم وترك الجدال والخصومات في الدين وترك النظر في كتب المبتدعة والإصغاء إلى كلامهم وكل محدثة في الدين بدعة. وكل متسم بغير الإسلام والسنة مبتدع كالرافضة والجهمية والخوارج والقدرية والمرجئة والمعتزلة والكرام والكلابية ونظائرهم فهذه فرق الضلال وطوائف البدع أعاذنا الله منها

“Termasuk bagian dari sunnah adalah meninggalkan ahlul-bida’ dan menjauhi mereka. Tidak melakukan perdebatan dengan mereka di dalam agama, meninggalkan kitab-kitab yang berisi ajaran bid’ah dan tidak mendengar pembicaraan mereka. Dan setiap perkara yang baru dalam agama adalah bid’ah. Setiap orang yang memakai ciri-ciri selain Islam dan sunnah adalah mubtadi’, seperti : Raafidlah, Jahmiyyah, Khawaarij, Al-Qadariyyah, Murji’ah, Mu’tazilah, Karraamiyyah, Kullaabiyyah, dan yang semisal dengannya. Semua itu adalah kelompok yang sesat dan golongan ahlul-bida’. Kita berlindung kepada Allah darinya” [Syarh Lum’atul-I’tiqaad li Ibni Qudaamah oleh Shaalih Al-Fauzaan, hal. 264-284].

Ini menunjukkan bahwa di akhir hayat Abul-Hasan, beliau mengikuti 'aqidah Imam Ahgmad, bukan 'aqidah Ibnu Kullaab.

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Dan satu hal yang penting lagi bahwa Ibnu 'Asaakir menegaskan ketidakbenaran kisah dialog antara Abul-Hasan Al-Asy'ariy dengan Al-Barbahaariy, sebagaimana terdapat dalam kitab Tabyiinu Kadzibil-Muftariy hal. 391.

Jadi, pondasi bangunan alasan untuk meragukan kitab Al-Ibaanah di atas telah gugur secara meyakinkan.

Boy mengatakan...

@ Anonim 7 Mei 2012 16:34

Mas, coba ditelaah sedikit deh postingan anda.

1. Anda menganggap kisah "Tiga fase perkembangaan Aqidah" yang dialami Imam Asy'ari itu batal, padahal kisah tersebut diceritakan oleh Imam Adz-Dzhahabi dalam kitabnya.

2. Anda menggunakan perkataan Imam Adz-Dzahabi untuk mengklaim bahwa Imam Asy'ari pernah bertemu dengan Imam Al-Barbahari sedangkan pada point diatas anda menolak nukilan dari Imam Ad-Dzhahabi.

3. (Ini yang fatal), yang cerita adanya tiga fase itu sumbernya bukan dari Wahabi tapi Imam Adz-Dzhahabi...gimana caranya Imam Adz-Dzhahabi jadi Wahabi?


aneh, dalam hal menukil saja terlihat KETIDAK KONSISTENAN..menukil hanya yang sesuai hawa nafsu, padahal kedua kisah tersebut ada dalam kitab yang sama ditambah lagi saking nafsunya sampai-sampai yang tidak sejalan dengan nafsunya dianggap Wahabi.

Mungkin yang benar-benar perlu difikirkan oleh pengikut madzhab Asy'ari, sebetulnya siapa Asy'ari yang mereka ikuti selama ini?

karena banyaknya ketidak miripan dengan pemahaman Imam Asy'ari,

silih bergantinya pembelaan yang dibuat-buat hasil dari mengarang indah sebagai usaha untuk menyatakan bahwa paham Madzhab Asy'ari sangat selaras dengan Ulama Salaf

dan cobalah tinggalkan pemikiran itu Ulama anu, Imam anu juga berpemahaman Asy'ariyah, apa iya mereka gak paham kesesatan Asy'ariyah apabila Asy'ariyah memang sesat?

Setidaknya dengan adanya blog ini,bisa sama-sama diambil manfaatnya.

kalau ada yang ingin membela pemahaman Imam Asy'ari silahkan dibela tapi jangan lupa pastikan data itu akurat dan bisa dipertanggung jawabkan.

Insya Allah kita semua senantiasa diberikan hidaya oleh Allah Ta'ala, amin

Anonim mengatakan...

lalu bagaimana dengan perkataan imam ibnu hajar bahwa imam asy'ary menulis kitab al ibanah dengan metode ibnu kullab di atas ustadz?

bukankah nabi shollallohu 'alaihi wa sallam telah bersabda :

لا يجمع الله هذه الأمة على الضلالة أبدا…يد الله على الجماعة فاتبعوا السواد الأعظم فإنه من شذ شذ في النار

“Alloh Tidak akan mengumpulkan umat ini dalam kesesatan selama-lamanya. Yadd (bantuan) Alloh di atas Al-Jamaah. Maka ikutilah As-Sawad Al-A’zhom kerana barang siapa yang syadz (terasing) berarti terasing dalam neraka.” [Hadith riwayat At-Tirmizi, Al-Hakim (no:358), At-Tabrani (Al-Mu’jam Al-Kabir: no: 13461), Al-Baihaqi dalam Al-Asma’ wa As-Sifat dan sebagainya]

اثنان خير من واحد وثلاثة خير من اثنين وأربعة خير من ثلاثة فعليكم بالجماعة فإن الله عز وجل لم يجمع أمتي إلا على الهدى

“Dua itu lebih baik daripada satu. Tiga itu lebih baik daripada dua. Empat itu lebih baik daripada tiga. Hendaklah kamu bersama dengan Al-Jama’ah kerana sesungguhnya Alloh tidak akan menghimpunkan umatku melainkan di atas kebenaran.” [hadith riwayat Imam Ahmad pada no: 20331 dan dikeluarkan juga oleh Imam Ibn Al-Jauzi dalam Talbis Iblis]

apa ini tidak jadi pertimbangan kita karena asy'ariyyah adalah di ikuti oleh mayoritas ulama dari 4 madzhab.

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Hadits pertama yang antum sebut itu adalah landasan akan validitas ijma' dalam syari'at Islam. Dan dalam hal ini, gak ada ijma' ataupun klaim ijma'. Adapun makna jama'ah di sini, juga perlu ditahqiq, siapakah yang dimaksud.

Hadits kedua yang antum sebut dengan lafadh itu adalah palsu dikarenakan faktor Al-Bakhtariy bin 'Ubaid.

Jika kita bicara kitab Al-Ibaanah, maka yang menjadi dalil adalah kitab itu sendiri. Kitab itu bicara apa dan menggunakan kecenderungan apa ?. Kecenderungan pada metode Ibnu Kullab kah ? atau kecenderungan pada metode Al-Imaam Ahmad kah ?. Jawabnya adalah cenderung pada metode Al-Imaam Ahmad, karena Abul-Hasan Al-Asy'ariy sendiri telah menegaskannya. Dan bagi yang telah membaca, dapat menyimpulkan hal itu dengan mudah - insya Allah - , dan bagaimana berbedanya Abul-Hasan Al-Asy'ariy dengan Ibnu Kullaab.

Asyaa'irah di jaman Ibnu 'Asaakir bukanlah madzhab mayoritas - sebagaimana ditegaskan dalam Tabyiinul-Kadzibil-Muftariy. Adapun era-era setelahnya hingga sekarang, mungkin saja. Namun pendapat kebanyakan/jumhur itu tidaklah memegang otoritas kebenaran. Antum dapat baca dalam kitab-kitab fiqh bagaimana para ulama kita dari masa-masa selalu ada yang merajihkan pendapat yang bukan merupakan pendapat jumhur. Dan lebih penting dari itu, dalilnya adalah :

لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ عَلَى الْحَقِّ، لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ كَذَلِكَ

"Akan tetap ada sekelompok dari umatku yang tampak di atas yang haq tidak memudaratkan mereka orang yang mengacuhkan mereka, sampai datang perintah Allah sedang mereka tetap dalam keadaan demikian".

Hadits ini mutawatir.

Ini adalah dalil bahwa kebenaran dan orang-orang yang berdiri di atasnya itu akan senantiasa ada di muka bumi, meskipun mayoritas manusia menyelisihi mereka.

NB : Saya tidak mengatakan bahwa jumhur/mayoritas selalu salah.

Anonim mengatakan...

Assalamu'alaikum,

lalu bagaimana pendapat ustadz tentang ini :


1-ﻭﺭﻭﻱ ﺍﻟﺒﻴﻬﻘﻲ ﻋﻦ ﺍﻟﺤﺎﻛﻢ ﻋﻦ ﺍﺑﻲ ﻋﻤﺮﻭ ﺁﺑﻦ ﺍﻟﺴﻤﺎﻙ ﻋﻦ ﺣﻨﺒﻞ ﺁﻥ ﺁﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﻨﺒﻞ ﺗﺂﻭﻝ ﻗﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻲ:ﻭﺟﺎﺀ ﺭﺑﻚ (ﺍﻟﻔﺠﺮ٢٢)، ﺁﻧﻪ ﺟﺎﺀ ﺛﻮﺍﺑﻪ-ﻭﻗﺎﻝ ﺍﻟﺒﻴﻬﻘﻲ:ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﻨﺪ ﻻ ﻏﺒﺎﺭ ﻋﻠﻴﻪ :

Meriwayatkan albaehaqi dari alhakim dari abi amr ibnu samak dari hambal: ssungguhnya imam ahmad bin hambal mentakwil firman allah (ﻭﺟﺎﺀ ﺭﺑﻚ QS ALFAJR 22): TElah datang tuhanmu' DI TAKWIL dENgAn ﺟﺎﺀ ﺛﻮﺍﺑﻪ : tElah datang 'balasan' tuhanmu. berkata albaihaqi: sanad ini tdk ada debu sdkt pun (soheh) (al bidayah wa nihayah kry ibnu katsir 10/354)

ﻣﺎ ﻻ ﺑﺪ ﻣﻦ ﺗﺂﻭﻳﻠﻪ ﻛﮕﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻲ (ﻭﺟﺎﺀ ﺭﺑﻚ) ﺁﻯ ﺟﺎﺀ ﺁﻣﺮﻩ ﻭ ﻗﺪﺭﺗﻪ، ﻗﺎﻝ ﺍﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﻨﺒﻞ :ﻭﺁﻧﻤﺎ ﺻﺮﻓﻪ ﺍﻟﻲ ﺫﺍﻟﻚ ﺁﺩﻟﺔ ﺍﻟﻌﻘﻞ ﻓﺂﻧﻪ ﻻ ﻳﺠﻮﺯ ﺍﻻﻧﺘﻘﺎﻝ

ﺛﺒﺖ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﺂﻭﻳﻞ ﻋﻦ ﺍﻵﻣﺎﻡ ﺍﺣﻤﺪ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻈﺎﻫﺮ ﺍﻟﻤﺠﺴﻤﺔ ﺑﺎﻵﻧﺘﺴﺎﺏ ﺁﻟﻴﻪ،ﺩﺑﺎﻵﺱﻧﺎ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺏ ﻣﻨﺎﻗﺐ ﺍﻣﺎﻡ ﺁﺣﻤﺪ ﺍﻟﺤﺎﻓﻆ ﺍﻟﺒﻴﻬﻘﻲ
(ﻣﺨﻄﻮﻁ)ﻭ ﻗﺪ ﻧﻘﻠﻬﺎ ﺁﺑﻦ ﻛﺜﻴﺮ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺪﺍﻳﺔ ﻭﺍﻟﻨﻬﺎﻳﺔ ﺑﺴﻨﺪ ﺍﻟﺒﻴﻬﻘﻲ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ ﻓﻲ ﺍﻻﻣﺎﻡ ﺁﺣﻤﺪ :

Diantara yg mesti ditakwil sprti firman allah;ﻭﺟﺎﺀ ﺭﺑﻚ،ﺍﻱ ﺟﺎﺀ ﺁﻣﺮﻩ ﻭ ﻗﺪﺭﺗﻪ- : tElah datang robmu,yakni urusan dan kekuasaanNYA,dan berkata imam ahmad: dipalingkannya kEpAda takwil kArEna sEcAra akal bAhwA Allah tdk berpindah tempat (serupa mahluk)' TElAh tetap takwil dari imam ahmad yg dijadikan sandaran oleh kaum mujasimah, riwayat diatas sanadnya soheh di ktb manaqib imam ahmad dgn tulisan alhafid albaihaqi,jg tlah dinuqil oleb ibnu kasir dlm albidayah wan nihayah dgn sanad albaihaqi jg dari imam ahmad (daf'u syubha tasybih- alhafid abul faroh ibnul jauzi hal 110)

berkata ad dzahabi dlm ktb syiar alam nubala 13/52: maksud hanbal yg mnerima dari imam ahmad adlh hambal bin ishaq bin hambal bin hin hilal seorg yg hafid dan muhadis yg jujur,bliau kponakan imam ahmad jg muridnya.
dan berkata al khotibi: beliau adlh Tsiqoh dan tsabit, beliau menerima byk dari imam ahmad.


tlah menuqil abil fadhl at tamimi dlm ktbnya (i'tiqod imam ahmad 38-39) dari imam ahmad ssungguhnya beliau berkata:

ﻭﺍﻟﻠﻪ ﻻ ﻳﻠﺤﻘﻪ ﺗﻐﻴﺮ ﻭﻻ ﺗﺒﺪﻝ ﻭﻻ ﻳﻠﺤﻘﻪ ﺍﻟﺤﺪﻭﺩ ﻗﺒﻞ ﺧﻠﻖ ﺍﻟﻌﺮﺵ ﻭﻻ ﺑﻌﺪ ﺧﻠﻖ ﺍﻟﻌﺮﺵ، ﻳﻨﻜﺮ ﻋﻠﻲ ﻣﻦ ﻭﻛﺎﻥ
ﺁﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﻜﺎﻥ ﺑﺬﺍﺗﻪ ﻵﻥ ﻳﻘﻮﻝ ﺍﻻﻣﻜﻨﺔ ﻛﻠﻬﺎ ﻣﺤﺪﻭﺩﺓ


Dan Allah tdk terkena perobahan jg pergantian,dan tdk terikat batas sblm mencipta arasy atau sesudahnya .brkta pula abul fadhl: dan beliau INKAR TERHADAP ORANG YG BERKATA ALLAH ADA DISETIAP TEMPAT MANA PUN DENGAN DZATNYA,KARENA SEMUA TEMPAT TERIKAT BATASAN (I'TIQAD IMAM AHMAD 38-39)

BERKATA ABUL FADHL AT TAMIMI PEMIMPIN MADHAB HAMBALI DI BAGDAD DLM KTB I'TIQAD IMAM AHMAD HAL 45 :DARI IMAM AHMAD, BELIAU INKAR TRHADAP ORANG YG BERKATA BAHWA ALLAH JISIM/ MATERI,DAN BELIAU BERKATA BAHWA ASMA DAN SIFAT ALLAH DIAMBIL DARI SYARIAT DAN JUGA DARI LUGOT (BAHASA),DAN AHLI LUGOT MENSIFAT DGN ASMA ALLAH DENGAN UKURAN PANJANG, LEBAR, TEMPAT DAN TERSUSUN (TARKIB), RUPA DAN KETERKAITAN,PADAHAL ALLAH TDK SEPERTI ITU, MAKA TIDAK BOLEH MENAMAI DENGAN KEJISIMAN DAN TIDAK BERLAKU DALAM SYARIAT HAL TERSEBUT.JUGA PERKATAAN INI DI NUQIL OLEH ALHAFID ALBAEHAQI DALAM KITAB MANAQIB IMAM AHMAD Hal. 42

jazakallohu khoir atas tanggapan ustadz.

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Wa'alaikumus-salaam.

Ketika kita hendak mengetahui bagaimana manhaj Imam Ahmad dalam penetapan sifat, kita perlu melihat perkataan-perkataan beliau yang lain. Sudah masyhur dalam perkataan-perkataan beliau dalam menyikapi ayat-ayat sifat adalah membiarkan sebagaimana dhahirnya tanpa melakukan ta'wiil. Satu contoh riwayat dari beliau tentang permasalahan ini :

حَدَّثَنِي أَبُو الْحَسَنِ عَلِيُّ بْنُ عِيسَى بْنِ الْوَلِيدِ، قَالَ: ثنا أَبُو عَلِيٍّ حَنْبَلُ بْنُ إِسْحَاقَ، قَالَ: قُلْتُ لأَبِي عَبْدِ اللَّهِ " يَنْزِلُ اللَّهُ تَعَالَى إِلَى سَمَاءِ الدُّنْيَا؟ قَالَ: نَعَمْ، قُلْتُ: نُزُولُهُ بِعِلْمِهِ أَمْ بِمَاذَا ؟ قَالَ: فَقَالَ لِي: اسْكُتْ عَنْ هَذَا، وَغَضِبَ غَضَبًا شَدِيدًا، وَقَالَ: مَا لَكَ وَلِهَذَا؟ أَمْضِ الْحَدِيثَ كَمَا رُوِيَ بِلا كَيْفٍ

Telah menceritakan kepadaku Abul-Hasan 'Aliy bin 'Iisaa bin Al-Waliid, ia berkata : Telah menceritakan kepada kami Abu 'Aliy Hanbal bin Ishaaq, ia berkata : Aku bertanya kepada Abu 'Abdillah : "Allah ta'ala turun ke langit dunia ?". ia menjawab : "Benar". Aku berkata : "Turun-Nya itu dengan ilmu-Nya atau dengan aoa ?". Ia berkata kepadaku : "Diamlah engkau dari hal ini". Ia sangat marah (akibat pertanyaanku itu). Ia berkata : "Apa urusanmu tentang hal itu ?. Tetapkanlah hadits itu sebagaimana yang diriwayatkan tanpa menanyakan bagaimana" [Diriwayatkan oleh Ibnu Baththah, shahih].

Ini adalah madzhab Ahmad bin Hanbal secara umum. Ini sudah masyhur lagi mutawatir dari beliau.

Kemudian tentang riwayat yang dibawakan Ibnu Katsiir (yang sebenarnya itu adalah kutipan dari Hassaan As-Saqqaaf Al-Mu'taziliy), maka jawabannya adalah :

Riwayat ta'wil itu adalah riwayat yang dibawakan oleh Hanbal bin Ishaaq yang ia bertafarrud (bersendirian) dengannya. Riwayatnya itu menyelisihi riwayat-riwayat yang masyhur dari Imam Ahmad yang menafikkan ta'wil. Hanbal bin Ishaaq, meskipun ia seorang yang tsiqah, namun ia banyak meriwayatkan riwayat-riwayat ghariib dari Ahmad. Adz-Dzahabiy berkata : "Ia mempunyai permasalahan-permasalahan yang banyak dari Ahmad, yang ia bertafarrud lagi gharib" [As-Siyar, 3/52].

Al-Khallaal mengatakan bahwa riwayat Al-Atsram ia menangkan/unggulkan daripada riwayat Hanbal jika ia bersendirian [Al-Manhajul-Ahmad, 1/245].

Abu Ya'laa rahimahullah berkata :

وقد قال أحمد في رواية حنبل في قوله ( وجاء ربك ) قال : قدرته " ، قال أبو إسحاق بن شاقلا : هذا غلط من حنبل لا شك فيه ، وأراد أبو إسحاق بذلك أن مذهبه حمل الآية على ظاهرها في مجيء الذات ، هذا ظاهر كلامه ، والله أعلم

"Ahmad telah berkata dalam riwayat Hanbal tentang firman-Nya : 'Dan telah datang tuhan-Mu' (QS. Al-Fajr : 22), yaitu ia menafsirkan dengan berkata : 'kekuasaan-Nya'. Abu Ishaaq bin Syaaqilaa berkata : 'Ini adalah kekeliruan dari Hanbal, tanpa keraguan padanya'. Dan yang dimaksudkan oleh Abu Ishaaq dengan hal itu bahwa madzhab Ahmad adalah membawa ayat-ayat (sifat) sesuai dengan dhahirnya dalam sifat Majii' Adz-Dzaat. Ini adalah dhahir perkataannya. Wallaahu a'lam" [Ibthaalut-Ta'wiilaat, 1/132].

Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata :

وقال قوم غلط حنبل في نقل هذه الرواية

"Dan sekelompok ulama berkata : Hanbal telah keliru dalam menukil riwayat ini" [Al-Istiqaamah, 1/75].

Maka dari sini dapat diketahui bahwa riwayat yang antum bawakan itu adalah riwayat yang Hanbal bin Ishaaq telah keliru padanya.

Wallaahu a'lam.

NB : Adapun madzhab Ibnul-Jauziy, maka sudah masyhur bahwa madzhabnya dalam al-asmaa' wash-shifaat bertentangan dengan Ahlus-Sunnah, khususnya dalam hal ini Ahmad bin Hanbal.

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Sebagai tambahan, Ibnu Rajab Al-Hanbaliy rahimahullah berkata :

عن ابن حامد قوله : رأيت بعض أصحابنا حكى عن أبي عبدالله الإتيان ، أنه قال : تأتي قدرته ، قال : وهذا على حدَّ التوهم من قائله ، وخطأ في إضافته إليه

"Dari Ibnu Haamid, yaitu perkataannya : 'Aku melihat sebagian shahabat kami (yaitu ulama Hanaabilah) menghikayatkan dari Abu 'Abdillah (Ahmad bin Hanbal) tentang sifat al-ityaan (kedatangan), ia berkata : 'datang kekuasaan-Nya'. Ibnu Haamid berkata : 'Ini adalah wahm dari orang yang mengatakannya (yaitu perawinya), dan kekeliruan dalam penyandaran terhadap Ahmad bin Hanbal" [Fathul-Baariy, 9/279].

Anonim mengatakan...

Syubhat;


Seakan Imam Ibnu Kasir mengatakan; "Tidak ada
pengaruhnya terhadap ke-asy'ariyah-an ku meskipun
salah satu guruku adalah Ibnu Taimiyyah".
Pernah terjadi perdebatan soal metode pengajaran
antara anak Ibnu Qayyim al-Jawziyah yang bernama
Ibrahim bin Muhammad dengan Ibnu Kasir. Perdebatan
itu agak memanas, sehingga Ibnu Kasir mengatakan;
ﺃﻧﺖ ﺗﻜﺮﻫﻨﻲ ﻷﻧﻨﻲ ﺃﺷﻌﺮﻱ
"Anda tidak menyukaiku hanya lantaran aku seorang
Asy'ari?"
Lalu Ibrahim bin Muhammad mengatakan;
ﻟﻮ ﻛﺎﻥ ﻣﻦ ﺭﺃﺳﻚ ﺇﻟﻰ ﻗﺪﻣﻚ ﺷﻌﺮ ﻣﺎ ﺻﺪﻗﻚ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻲ ﻗﻮﻟﻚ ﺃﻧﻚ
ﺃﺷﻌﺮﻱ ﻭﺷﻴﺨﻚ ﺍﺑﻦ ﺗﻴﻤﻴﺔ
"Kalaupun dari kepala hingga telapak kakimu
ditumbuhi bulu, orang-orang tidak percaya kalau kamu
seorang Asy'ari sementara gurumu adalah Ibnu
Taimiyyah".
+++++
Hal semacam ini juga banyak terjadi pada diri Imam
Dzahabi yang sangat menyukai masalah-masalah yang
berkaitan dengan tabarruk, tawassul, dll meskipun
SALAH SATU gurunya adalah Ibnu Taimiyyah.



Pertanyannya adalah ;
1. Apakah benar Ibnu Katsir seoranga asy-ariy..?

Anonim mengatakan...

Mohon komen dan penjelasan antara isi video ini dengan pelbagai komentar penonton?

http://www.youtube.com/all_comments?v=38Yg6-4k79E

Ahmad Dailami mengatakan...

Saya tidak menemukan satu pun dalil yang menyatakan kesepakatan para ulama yang mengatakan Imam Abul Hasan al-Asy'ari ada meninggalkan mazhab Asy'ariyyah, tapi yang ada cuma mengatakan beliau meninggalkan mazhab Mu'tazilah.

Pendapat yang menyatakan beliau meninggalkan mazhab yang beliau pegang dan kembali kepada minhaj asal para Salaf hanya perkataan sebilangan ulama sahaja, bukan semua. Antara yang saya kenal berpendapat seperti ini (selain dari beberapa orang yang penulis post ini sebutkan di atas) ialah al-Imam al-Aluusi dalam tafsirnya, Tafsir al-Aluusi.

Masih ada pertikaian, sebilangan menerima kenyataan ini, dan sebilangannya pula membantah. Jadi, apabila wujudnya maqalah-maqalah yang berbeza tentang kedudukan sebenar akidah Imam al-Asy'ari di saat akhir hidupnya, kita tidak boleh memutuskan persoalan ini dengan keputusan yang pasti.

Maka, hujjah ini tidak boleh digunakan untuk membatalkan aliran akidah Asy'ariyyah yang menjadi pegangan bukan satu atau dua orang ulama, tapi ratusan ribu orang seperti al-Imam an-Nawawi, al-Imam al-Qurtubi, al-Qaadhi 'Iyaadh al-Maliki, al-Hafizh Ibn Hajar al-'Asqalani dan sebagainya.

Semua ulama yang saya sebutkan ini menerima baik penetapan dalam mazhab Asy'ariyyah. Hanya pengikut Salafiyyah yang taksub sahaja yang berani menterhadkan masalah ini kepada satu pendapat sahaja, justeru menyesatkan aliran yang tidak sejalan dengan mereka, hingga sejumlah besar ulama-ulama yang mengikuti mazhab Asy'ariyyah ini pun berani mereka keluarkan dari Ahlus Sunnah wal Jama'ah.

Mazhab Asy'ariyyah memang diketahui sebagai mazhab yang berada di pertengahan antara mazhab asal para Salaf dan mazhab Mu'tazilah. Tidak terlalu berlebihan condong ke sebelah kiri hingga berani membatalkan sifat-sifat Allah dan tidak juga ke sebelah kanan hingga sampai menjisimkan Allah.

Kecuali jika si penulis post ini meniatkan bahawa Asya'irah itu sama sahaja seperti Mu'tazilah, meninggalkan Mu'tazilah bererti meninggalkan juga Asya'irah, menterhadkan maqalah-maqalah akidah hanya pada mazhab asal para Salaf, maka jelaslah kecelaruan dan penyimpangannya di sini.

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Saya kira, artikel di atas telah mewakili komentar saya.

lavon rabal mengatakan...

Ustad, jazakumullah khairan katsiran.
Terus beri penjelasan pada kami yang awam dan bingung karena banyaknya bantahan mereka, sementara banyak ustad yang bersikap diam sehingga kami makin bingung.
Insyalloh, dengan rahmat Alloh, kami teguh dalam manhaj salaf, tapi kebenaran tetap ada dalilnya, itu yang kami butuhkan untuk menenangkan hati.
"... Berfirman (Alloh) : Bukankah kamu beriman ? Berkata (Ibrohim) : Bahkan agar hatiku menjadi tenang ..."
(QS Al Baqoroh)
Wallohu a'lamu bish showab