Ibnu Taimiyyah dan ‘Udzur Kejahilan (1)

Ini adalah tambahan dari beberapa rangkaian tulisan yang telah ada di Blog ini. Ibnu Taimiyyah rahimahullah – sebagaimana para pendahulunya dari kalangan ulama – tetap memberikan ruang adanya ‘udzur kejahilan bagi pelaku kekufuran dan kesyirikan yang dilakukan oleh sebagian kaum muslimin. Berikut (sebagian) rangkaian perkataan beliau rahimahullah dalam permasalahan ini yang akan diurutkan sebagai berikut:

1.     Seorang yang telah diketahui keislamannya secara pasti, tidak ada yang dapat menghilangkannya kecuali dengan sesuatu yang pasti juga.

Beliau rahimahullah berkata:

وليس لأحد ان يكفر أحدا من المسلمون وان أخطأ وغلط حتى تقام عليه الحجة وتبين له المحجة ومن ثبت إسلامه بيقين لم يزل ذلك عنه بالشك بل لا يزول الا بعد إقامة الحجة وازالة الشبهة

“Dan tidak boleh bagi seorangpun untuk mengkafirkan orang lain dari kaum muslimin – walau ia bersalah dan keliru – sampai ditegakkan padanya hujjah dan dijelaskan kepadanya bukti dan alasan. Barangsiapa yang telah tetap keislamannya dengan yakin, maka tidaklah hilang darinya hanya karena sebuah keraguan[1]. Bahkan tidak hilang kecuali setelah ditegakkan kepadanya hujjah dan dihilangkan darinya syubhat” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 12/466].

2.     Membedakan antara takfir secara mutlak dan takfir secara mu’ayyan.

Beliau rahimahullah berkata:

والتحقيق فى هذا أن القول قد يكون كفرا كمقالات الجهمية الذين قالوا إن الله لا يتكلم ولا يرى فى الآخرة ولكن قد يخفى على بعض الناس أنه كفر فيطلق القول بتكفير القائل كما قال السلف من قال القرآن مخلوق فهو كافر ومن قال ان الله لا يرى فى الآخرة فهو كافر ولا يكفر الشخص المعين حتى تقوم عليه الحجة

“Dan yang tepat /benar dalam masalah ini, bahwa kadangkala suatu perkataan merupakan kekufuran, sebagaimana halnya dengan perkataan-perkataan orang-orang Jahmiyyah yang mengatakan : ‘Sesungguhnya Allah tidak berbicara, dan tidak bisa dilihat kelak diakhirat’. Akan tetapi kadangkala hal itu tersembunyi/samar  bagi sebagian orang bahwasannya hal itu termasuk kekufuran, sehingga dimutlakkan ucapan pengkafiran kepada orang yang mengucapkannya. Hal itu sebagaimana dikatakan oleh salaf : ‘Barangsiapa yang mengatakan Al-Qur’an adalah makhluk, maka ia kafir. Dan barangsiapa yang mengatakan Allah tidak dapat dilihat di akhirat, maka ia kafir’. Dan tidaklah dikafirkan orang tertentu, sampai tegak padanya hujjah” [idem, 7/619].

ان التكفير له شروط وموانع قد تنتفي في حق المعين وان تكفير المطلق لا يستلزم تكفير المعين إلا إذا وجدت الشروط وانتفت الموانع يبين هذا أن الإمام أحمد وعامة الأئمة الذين اطلقوا هذه العمومات لم يكفروا اكثر من تكلم بهذا الكلام بعينه

 فإن الإمام أحمد مثلا قد باشر الجهمية الذين دعوه إلى خلق القرآن ونفى الصفات وامتحنوه وسائر علماء وقته وفتنوا المؤمنين والمؤمنات الذين لم يوافقوهم على التجهم بالضرب والحبس والقتل والعزل عن الولايات وقطع الأرزاق ورد الشهادة وترك تخليصهم من أيدي العدو بحيث كان كثير من أولى الأمر إذ ذاك من الجهمية من الولاة والقضاة وغيرهم يكفرون كل من لم يكن جهميا موافقا لهم على نفي الصفات مثل القول بخلق القرآن ويحكمون فيه بحكمهم في الكافر .......

ثم إن الإمام أحمد دعا للخليفة وغيره ممن ضربه وحبسه واستغفر لهم وحللهم مما فعلوه به من الظلم والدعاء إلى القول الذي هو كفر ولو كانوا مرتدين عن الاسلام لم يجز الاستغفار لهم فإن الاستغفار للكفار لا يجوز بالكتاب والسنة والاجماع وهذه الاقوال والأعمال منه ومن غيره من الأئمة صريحة في أنهم لم يكفروا المعينين من الجهمية الذين كانوا يقولون القرآن مخلوق وان الله لا يرى في الآخرة وقد نقل عن أحمد ما يدل على أنه كفر به قوما معينين فأما أن يذكر عنه في المسألة روايتان ففيه نظر أو يحمل الأمر على التفصيل فيقال من كفر بعينه فلقيام الدليل على أنه وجدت فيه شروط التكفير وانتفت موانعه ومن لم يكفره بعينه فلنتفاء ذلك في حقه هذا مع اطلاق قوله بالتكفير على سبيل العموم

 والدليل على هذا الأصل الكتاب والسنة والاجماع والاعتبار

“Sesungguhnya takfir mempunyai syarat-syarat dan penghalang-penghalang yang kadang tidak terpenuhi secara mu’ayyan (individu). Dan bahwasannya takfir mutlak tidak selalu mengkonsekuensikan takfir mu’ayyan, kecuali jika dipenuhinya syarat-syarat dan hilangnya penghalang-penghalang. Hal ini dijelaskan bahwa Al-Imaam Ahmad dan kebanyakan para imam yang memutlakkan keumuman-keumuman ini, tidaklah mengkafirkan mayoritas orang yang mengatakan perkataan (kufur) ini secara individu.

Dan sesungguhnya Al-Imaam Ahmad – misalnya – langsung mendebat kaum Jahmiyyah yang mengajaknya pada pemahaman Khalqul-Qur’an, menafikkan sifat-sifat Allah, mengujinya dan seluruh ulama di masanya, menghukum orang-orang mukmin baik laki-laki maupun wanita yang tidak sepakat dengan pemahaman Jahmiyyah dengan pukulan, dimasukkan ke dalam penjara, dibunuh,  pengasingan, memutuskan sumber-sumber rezeki, menolak persaksian mereka, dan membiarkan disandera musuh karena kebanyakan penguasa, hakim, dan yang lainnya menganut paham Jahmiyyah yang mengkafirkan orang yang tidak menganut paham Jahmiyyah. Mereka mengajak untuk menafikkan sifat-sifat Allah untuk menafikkan sifat-sifat Allah seperti perkataan Khalqul-Qur’an ( = Al-Qur’an adalah makhluk ^{– Abul-Jauzaa’}) dan menghukuminya sebagaimana mereka penghukuman mereka terhadap orang kafir……………

Kemudian Al-Imaam Ahmad mendoakan khaliifah dan yang lainnya yang telah memukulnya dan memasukkannya ke dalam penjara; serta memintakan ampun mereka, memaafkan mereka atas kedhaliman yang telah mereka lakukan dan seruan mereka terhadap perkataan kufur. Seandainya mereka termasuk orang-orang murtad, niscaya tidak diperbolehkan untuk memintakan ampun mereka karena permintaan ampunan untuk orang kafir tidak diperbolehkan berdasarkan Al-Qur’an, As-Sunnah, dan ijmaa’. Perkataan dan perbuatan Al-Imaam Ahmad ini dan juga selain dirinya dari kalangan para imam sangat jelas menunjukkan bahwa mereka tidak mengkafirkan secara mu’ayyan orang-orang berpamahaman Jahmiyyah yang mengatakan Al-Qur’an adalah makhluk dan Allah tidak dilihat di akhirat. Telah ternukil dari Ahmad sesuatu yang menunjukkan bahwa beliau pernah mengkafirkan satu kaum secara mu’ayyan. Maka, boleh jadi dalam masalah tersebut ada dua riwayat dari beliau, sehingga perlu diteliti atau diberikan perincian, yaitu : (1) Dikatakan : Barangsiapa yang beliau kafirkan secara mu’ayyan, maka tidak tegak dalil yang menunjukkan telah terpenuhinya syarat-syarat takfir dan hilangnya penghalang-penghalangnya; (2) adapun orang yang tidak beliau kafirkan secara mu’ayyan karena hal-hal tersebut belum terpenuhi, yang disertai ucapan pengkafiran beliau secara mutlak menurut keumumannya” [idem, 12/487-488].

والأصل الثاني ان التكفير العام كالوعيد العام يجب القول باطلاقه وعمومه

 واما الحكم على المعين بأنه كافر أو مشهود له بالنار فهذا يقف على الدليل المعين فإن الحكم يقف على ثبوت شروطه وانتفاء موانعه

“Dan pokok yang kedua : Sesungguhnya takfir secara umum adalah seperti ancaman secara umum, wajib untuk mengatakannya dengan kemutlakan dan keumumannya.

Adapun hukum terhadap individu bahwasannya ia kafir atau memastikannya masuk neraka, maka hal ini tegak berdasarkan dalil mu’ayyan, karena hukum (takfir mu’ayyan) tegak berdasarkan terpenuhinya syarat-syarat dan hilangnya penghalang-penghalangnya” [idem, 12/498].

3.     Takfir mu’ayyan dilakukan setelah tegak padanya hujjah, terpenuhinya syarat-syarat pengkafiran, dan hilang penghalang-penghalangnya.

Perkataan pada butir 1 dan 2 di atas sebenarnya mencukupi, namun dapat ditambahkan perkataan beliau rahimahullah yang semisal:

فإن نصوص الوعيد التى فى الكتاب والسنة ونصوص الأئمة بالتكفير والتفسيق ونحو ذلك لا يستلزم ثبوت موجبها فى حق المعين الا اذا وجدت الشروط وانتفت الموانع

“Sesungguhnya nash-nash ancaman yang terdapat dalam Al-Kitaab dan As-Sunnah, serta nash-nash para imam tentang pengkafiran, pemfasikan, dan yang lainnya, tidak melazimkan konsekuensinya pada individu tertentu kecuali setelah terpenuhi syarat-syaratnya dan hilang penghalang-penghalangnya” [idem, 10/372].

وإذا عرف هذا فتكفير المعين من هؤلاء الجهال وأمثالهم بحيث يحكم عليه بأنه من الكفار لا يجوز الاقدام عليه الا بعد ان تقوم على أحده الحجة الرسالية التي يتبين بها أنهم مخالفون للرسل وان كانت هذه المقالة لا ريب انها كفر

“Apabila telah diketahui hal ini, maka pengkafiran secara mu’ayyan terhadap orang-orang bodoh tersebut dan yang semisal dengan mereka - dengan penghukuman bahwa mereka itu kafir - tidak diperbolehkan kecuali setelah tegak padanya hujjah risaaliyyah yang menjelaskan bahwa mereka menyelisihi Rasul; meskipun perkataan tersebut tidak diragukan lagi kekufurannya” [idem, 12/500].

فهذه المقالات هي كفر لكن ثبوت التكفير في حق الشخص المعين موقوف على قيام الحجة التي يكفر تاركها وإن أطلق القول بتكفير من يقول ذلك فهو مثل إطلاق القول بنصوص الوعيد مع أن ثبوت حكم الوعيد في حق الشخص المعين موقوف على ثبوت شروطه وانتفاء موانعه ولهذا أطلق الأئمة القول بالتكفير مع أنهم لم يحكموا في عين كل قائل بحكم الكفار

“Perkataan-perkataan ini adalah kufur, akan tetapi penetapan kekafiran pada orang tertentu tergantung pada tegaknya hujjah yang mengkafirkan orang yang meninggalkannya. Seandainya perkataan pengkafiran itu dimutlakkan terhadap orang yang mengatakannya, maka hal itu seperti pemutlakkan perkataan melalui nash-nash ancaman. Sementara penetapan hukum ancaman terhadap individu tertentu tergantung pada terpenuhinya syarat-syaratnya dan hilangnya penghalang-penghalangnya. Oleh karena itu, para imam memutlakkan perkataan pengkafiran tanpa menghukumi setiap individu yang mengatakkannya sebagai orang kafir” [Bughyatul-Murtaad fir-Radd ‘alal-Mutafalsifah wal-Qaraamithah wal-Baathiniyyah, hal. 353-354].

4.     Tidak ada perbedaan dalam masalah pengkafiran antara masalah ushul dan masalah furu’, i’tiqad/keyakinan dan fatwa.

Beliau rahimahullah berkata:

أن المتأول الذي قصده متابعة الرسول لا يكفر بل ولا يفسق إذا اجتهد فأخطأ وهذا مشهور عند الناس في المسائل العملية وأما مسائل العقائد فكثير من الناس كفر المخطئين فيها وهذا القول لا يعرف عن أحد من الصحابة والتابعين لهم بإحسان ولا عن أحد من أئمة المسلمين وإنما هو في الأصل من أقوال أهل البدع الذين يبتدعون بدعة ويكفرون من خالفهم كالخوارج والمعتزلة والجهمية ووقع ذلك في كثير من أتباع الأئمة كبعض أصحاب مالك والشافعي وأحمد وغيرهم وقد يسلكون في التكفير ذلك فمنهم من يكفر أهل البدع مطلقا ثم يجعل كل من خرج عما هو عليه من أهل البدع وهذا بعينه قول الخوارج والمعتزلة الجهمية وهذا القول أيضا يوجد في طائفة من أصحاب الأئمة الأربعة وليس هو قول الأئمة الأربعة ولا غيرهم وليس فيهم من كفر كل مبتدع بل المنقولات الصريحة عنهم تناقض ذلك ولكن قد ينقل عن أحدهم أنه كفر من قال بعض الأقوال ويكون مقصوده أن هذا القول كفر ليحذر ولا يلزم إذا كان القول كفرا أن يكفر كل من قاله مع الجهل والتأويل فإن ثبوت الكفر في حق الشخص المعين كثبوت الوعيد في الآخرة في حقه وذلك له شروط وموانع

“Sesungguhnya orang yang men-ta’wil yang niatnya mengikuti Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam tidaklah kafir dan bahkan tidaklah fasiq apabila dia berijtihad dan kemudian salah. Dan inilah yang masyhur di kalangan ulama dalam masalah amal. Adapun dalam masalah ‘aqaaid (keyakinan), kebanyakan manusia mengkafirkan orang yang salah di dalamnya. Perkataan seperti ini tidak pernah diketahui dari kalangan shahabat dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik dari kalangan tabi’in, serta tidak pula dari kalangan imam kaum muslimin. Padahal, perkataan itu berasal dari ahli bid’ah yang mengada-adakan hal yang baru dalam agama.  Mereka mengkafirkan orang-orang yang menyelisihi mereka seperti kaum Khawarij, Mu’tazillah, dan Jahmiyyah. Dan telah terjatuh pula kebanyakan dari pengikut para imam (dalam kesalahan yang sama) seperti sebagian pengikut Malik, Asy-Syafi’i, Ahmad, dan yang lainnya. Mereka mengikuti para ahli bid’ah tersebut dalam hal takfir, dimana sebagian diantara mereka mengkafirkan ahlul-bida’ secara mutlak yang kemudian mereka menjadikan setiap orang yang tergabung dengan ahlul-bida’ (sebagai kafir). Ini sebenarnya adalah (asal dari) perkataan Khawaarij, Mu’tazillah, dan Jahmiyyah (yang mengkafirkan orang-orang yang menyelisihi mereka). Dan ini pulalah yang kemudian ditemukan dari sebagian perkataan pengikut imam empat. Padahal ini bukanlah merupakan perkataan imam empat atau imam-imam yang lain. Tidaklah seorang pun dari mereka yang mengkafirkan setiap mubtadi’. Bahkan nukilan-nukilan yang sharih dari mereka bertolak belakang dengan hal itu. Akan tetapi, kadang-kadang dinukil dari salah seorang di antara mereka  bahwa ia mengkafirkan orang yang mengatakan sebagian perkataan (kufur). Padahal, maksudnya adalah perkataan tersebut adalah perkataan kufur dan harus dijauhi. Tidaklah setiap perkataan kufur itu mengharuskan untuk mengkafirkan setiap orang yang mengucapkannya jika ucapan tersebut diucapkan karena kejahilan/kebodohan atau penakwilan. Sebab, menetapkan kekafiran pada individu tertentu seperti menetapkan baginya ancaman di akhirat. Dan hal ini memiliki syarat-syarat dan penghalang-penghalang" [Minhajus-Sunnah, 5/239-240].

5.     Memberikan ‘udzur pada satu jaman dan tempat yang telah didominasi oleh kebodohan dan sedikitnya ilmu lebih utama dan lebih ditekankan dibandingkan memberikan ‘udzur di jaman dan tempat dimana banyak ulama dan ilmu sudah menyebar.

Beliau rahimahullah berkata:

وكثير من الناس قد ينشأ في الأمكنة والأزمنة الذي يندرس فيها كثير من علوم النبوات، حتى لا يبقى من يبلغ ما بعث الله به رسوله من الكتاب والحكمة، فلا يعلم كثيرًا مما يبعث الله به رسوله ولا يكون هناك من يبلغه ذلك، ومثل هذا لا يكفر، ولهذا اتفق الأئمة على أن من نشأ ببادية بعيدة عن أهل العلم والإيمان، وكان حديث العهد بالإسلام، فأنكر شيئًا من هذه الأحكام الظاهرة المتواترة فإنه لا يحكم بكفره حتى يعرف ما جاء به الرسول،

“Banyak diantara manusia yang hidup di tempat dan jaman yang telah banyak terhapusnya ilmu-ilmu kenabian, hingga tidak tersisa lagi orang yang menyampaikan apa-apa yang oleh karenanya Allah mengutus Rasul-Nya berupa Al-Qur’an dan Al-Hikmah (As-Sunnah). Sehingga banyak yang tidak mengetahui apa-apa yang menyebabkan Allah mengutus Rasul-Nya (berupa Al-Qur’an dan As-Sunnah) dan tidak ada yang menyampaikan hal tersebut. Hal yang seperti ini tidak menjadikan dia kafir. Oleh karena itu para imam telah sepakat bahwa barangsiapa yang hidup di tempat terpencil yang jauh dari ahli ilmu dan iman, atau dia baru masuk Islam, kemudian ia mengingkari sesuatu dari hukum-hukum yang telah jelas mutawatir; maka ia tidak dihukumi kafir sampai ia mengetahui (dan memahami) apa-apa yang dibawa oleh Rasul shallallaahu ‘alaihi wa sallam (berupa ilmu Al-Qur’an dan As-Sunnah)” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 11/407].

Point ini lebih akan lebih jelas dengan pernyataan Ibnu Taimiyyah rahimahullah di bawah.

6.     Kejahilan merupakan salah satu ‘udzur dalam pengkafiran, dan orang yang jahil tidak langsung dikafirkan kecuali setelah tegak padanya hujjah – meskipun perbuatannya termasuk katagori syirik.

Beliau rahimahullah berkata:

فإن تكفير الشخص المعين و جواز قتله موقوف على أن تبلغه الحجة النبوية التي يكفر من خالفها و إلا فليس كل من جهل شيئا من الدين يكفر

“Sesungguhnya pengkafiran terhadap individu secara mu’ayyan dan pembolehan hukum bunuh terhadapnya, tergantung pada sampainya hujjah nubuwwah yang mengkonsekuensikan hukum kekafiran terhadap orang yang menyelisihinya (nash tersebut). Jika tidak, maka tidak setiap orang yang jahil terhadap sesuatu dari agama mesti dikafirkan” [Ar-Radd ‘alal-Bakriy, 2/492].

لكن مِن الناس مَن يكون جاهِلاً ببعض هذه الأحكام جهلاً يُعْذَر به، فلا يُحْكَم بكُفْر أحدٍ، حتى تقومَ عليه الحجة مِن جهة بلاغ الرِّسالة

“Akan tetapi ada di antara manusia yang jaahil (tidak mengetahui) terhadap sebagian hukum-hukum ini dimana kejahilannya ini diberikan ‘udzur. Maka tidak boleh seseorang dihukumi kafir hingga tegak padanya hujjah dari sisi sampainya risaalah kepadanya” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 11/406].

وهكذا الأقوال التي يكفر قائلها قد يكون الرجل لم تبلغه النصوص الموجبة لمعرفة الحق، وقد تكون عنـده ولم تثبت عنده،أو لم يتمكن من فهمها،وقد يكون قد عرضت له شبهات يعذره الله بها، فمن كان من المؤمنين مجتهداً في طلب الحق وأخطأ، فإن الله يغفر له خطأه ـ كائنا ما كان ـ سواء كان في المسائل النظرية، أو العملية‏.‏ هذا الذي عليه أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، وجماهير أئمة الإسلام

“Dan begitu juga dengan beberapa perkataan yang dapat mengkafirkan pelaku/pengucapnya. Kadang-kadang seseorang belum sampai padanya nash-nash yang mengantarkannya mengetahui kebenaran. Kadang pula nash-nash itu telah sampai padanya, akan tetapi ia menganggapnya tidak shahih atau ia tidak memahaminya. Kadang pula ia tertimpa suatu syubhat yang Allah memberikan ‘udzur dengannya. Maka, siapa saja dari kalangan orang-orang mukmin yang berusaha untuk mengetahui kebenaran lalu keliru, Allah akan mengampuni kekeliruannya tersebut, apapun bentuknya. Sama saja, apakah ia dalam permasalahan nadhariyyah (teoritis/’aqidah) atau amaliyyah. Inilah yang berlaku di kalangan shahabat Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam dan jumhur para imam kaum muslimin” [idem, 23/346].

كل من عبد عبادة نهي عنها ولم يعلم بالنهي - لكن هي من جنس المأمور به - مثل من صلى في أوقات النهي وبلغه الأمر العام بالصلاة ولم يبلغه النهي ...... فإنها إذا دخلت في عموم استحباب الصلاة ولم يبلغه ما يوجب النهي أثيب على ذلك ....... بخلاف ما لم يشرع جنسه مثل الشرك فإن هذا لا ثواب فيه وإن كان الله لا يعاقب صاحبه إلا بعد بلوغ الرسالة كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 15‏]‏ لكنه وإن كان لا يعذب فإن هذا لا يثاب بل هذا كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاء مَّنثُورًا‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 23‏]‏‏

“Setiap orang yang beribadah dengan peribadahan yang dilarang (oleh syari’at), namun ia tidak mengetahui keberadaan larangan tersebut – akan tetapi ibadah tersebut termasuk jenis yang diperintahkan – , seperti orang yang shalat di waktu-waktu yang terlarang dimana telah sampai padanya perintah umum untuk melaksanakan shalat, namun tidak sampai padanya larangan (untuk shalat di waktu-waktu tersebut) ...... Maka jika ia masuk dalam keumuman dalil perintah shalat, namun belum sampai padanya larangannya, orang tersebut tetap diberikan pahala.... Berbeda halnya dengan ibadah yang tidak disyari’atkan menurut jenisnya, seperti perbuatan syirik. Perbuatan ini tidak diberikan pahala (jika orang tersebut melakukannya dengan ketidaktahuannya). Sesungguhnya Allah tidaklah menghukum orang tersebut kecuali setelah sampainya risaalah, sebagaimana yang difirmankan Allah ta’ala : ‘Dan Kami tidak akan mengadzab sebelum Kami mengutus seorang Rasul’ (QS. Al-Israa’ ; 15). Akan tetapi – meskipun ia tidak diadzab karenannya – ia tidak diberikan pahala dengannya. Bahkan perbuatannya ini sebagaimana firman Allah ta’ala : ‘Dan Kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang berterbangan’ (QS. Al-Furqaan : 23)...” [idem, 20/31-33].

مثل من يعتقد أن شيخه يرزقه، أو ينصره أو يهديه، أو يغيثه، أو يعينه، أو كان يعبد شيخه أو يدعوه ويسجد له، أو كان يفضله على النبي صلى الله عليه وسلم تفضيلا مطلقا، أو مقيدا في شيء من الفضل الذي يقرب إلى اللّه تعالى، أو كان يرى أنه هو أو شيخه مستغن عن متابعة الرسول صلى الله عليه وسلم، فكل هؤلاء كفار إن أظهروا ذلك، ومنافقون إن لم يظهروه‏.‏

وهؤلاء الأجناس، وإن كانوا قد كثروا في هذا الزمان، فلقلة دعاة العلم والإيمان، وفتور آثار الرسالة في أكثر البلدان، وأكثر هؤلاء ليس عندهم من آثار الرسالة وميراث النبوة ما يعرفون به الهدى، وكثير منهم لم يبلغهم ذلك‏.‏ وفي أوقات الفترات، وأمكنة الفترات‏:‏ يثاب الرجل على ما معه من الإيمان القليل، ويغفر اللّه فيه لمن لم تقم الحجة عليه ما لا يغفر به لمن قامت الحجة عليه، كما في الحديث المعروف‏:‏ ‏(‏ يأتي على الناس زمان لا يعرفون فيه صلاة، ولا صيامًا، ولا حجًا، ولا عمرة، إلا الشيخ الكبير، والعجوز الكبيرة‏.‏ ويقولون‏:‏ أدركنا آباءنا وهم يقولون‏:‏ لا إله إلا الله فقيل لحذيفة بن اليمان‏:‏ ما تغني عنهم لا إله إلا اللّه‏؟‏ فقال‏:‏ تنجيهم من النار‏)‏ ‏.‏

وأصل ذلك‏:‏ أن المقالة التي هي كفر بالكتاب والسنة والإجماع يقال هي كفر قولا يطلق، كما دل على ذلك الدلائل الشرعية؛ فإن ‏[‏الإيمان‏]‏ من الأحكام المتلقاة عن اللّه ورسوله، ليس ذلك مما يحكم فيه الناس بظنونهم وأهوائهم‏.‏ ولا يجب أن يحكم في كل شخص قال ذلك بأنه كافر حتى يثبت في حقه شروط التكفير، وتنتفى موانعه،

“Semisal orang yang berkeyakinan syaikhnya yang memberikan rizki kepadanya, menolongnya, memberikan hidayah kepadanya, membantunya atau menolongnya; atau orang yang menyembah kepada syaikhnya, berdoa kepadanya, atau sujud kepadanya; atau orang yang lebih mengutamakannya daripada Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam secara mutlak atau muqayyad (terbatas) pada suatu keutamaan yang dapat mendekatkan kepada Allah ta’ala; atau orang yang berpandangan bahwa ia atau syaikhnya adalah orang yang tidak lagi dibebani kewajiban untuk mengikuti Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam; maka mereka semua adalah kafir jika menampakkannya, dan munafik jika tidak menampakkannya.

Semua jenis orang tersebut ada banyak di jaman ini, yang disebabkan oleh sedikitnya pendakwah yang menyerukan ilmu dan keimanan dan kelemahan ilmu agama/risaalah di kebanyakan negeri. Dan kebanyakan diantara mereka tidak mempunyai ilmu agama/risalah dan warisan kenabian sehingga dapat mengetahui petunjuk. Dan bahkan banyak di antara mereka yang tidak sampai (kepada mereka) ilmu agama/risalah dimaksud. Pada waktu dan tempat fatrah (kekosongan penyampaian risalah), seseorang diberikan pahala atas sedikitnya iman yang ia miliki. Dan Allah mengampuni orang yang belum tegak padanya hujjah, sebagaimana Ia tidak mengampuni orang yang telah tegak padanya hujjah. Terdapat dalam hadits yang ma’ruuf : ‘Akan tiba satu jaman yang tidak diketahui padanya shalat, puasa, haji, dan ‘umar, kecuali ada seorang laki-laki tua dan wanita lemah yang mengatakan : ‘Kami dapati ayah-ayah kami mengatakan : ‘Laa ilaha illallaah’. Dikatakan kepada Hudzaifah  bin Al-Yamaan : ‘Apakah kalimat Laa ilaha illallaah mencukupi bagi mereka ?’. Ia menjawab : ‘Kalimat itu dapat menyelamatkan mereka dari neraka’.

Pokok pembicaraan hal itu adalah : Bahwasannya perkataan yang mengkonsekuensikan kekufuran berdasarkan Al-Qur’an, As-Sunnah, dan ijmaa’; maka dikatakan bahwa perkataan itu kufur secara mutlak, sebagaimana ditunjukkan oleh dalil-dalil syar’iyyah. Sesungguhnya iman merupakan hukum-hukum yang bersumber dari Allah dan Rasul-Nya shallallaahu ‘alaihi wa sallam, bukan berdasarkan hukum yang berasal dari prasangka dan hawa nafsu manusia. Tidaklah mengkonsekuensikan kekafiran bagi setiap orang yang mengatakan perkataan kekafiran, hingga terpenuhi baginya syarat-syarat pengkafiran dan tidak adanya faktor penghalangnya” [idem, 35/164-165].

والمرتد من أشرك بالله تعالى أو كان مبغضا للرسول صلى الله عليه و سلم ولما جاء به أو ترك إنكار منكر بقلبه أو توهم أن أحدا من الصحابة أو التابعين أو تابعيهم قاتل مع الكفار أو جاز ذلك أو أنكر مجمعا عليه إجماعا قطعيا أو جعل بينه وبين الله وسائط يتوكل عليهم ويدعوهم ويسألهم ومن شك في صفة من صفات الله تعالى ومثله لا يجهلها فمرتد وإن كان مثله يجهلها فليس بمرتد ولهذا لم يكفر النبي صلى الله عليه و سلم الرجل الشاك في قدرة الله وإعادته

“Orang murtad adalah orang yang berbuat syirik kepada Allah atau membenci Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam dan risalah yang beliau bawa; meninggalkan pengingkaran kemunkaran dengan hatinya; menyangka salah seorang shahabat, taabi’iin, atau taabi’ut-taabi’iin berperang bersama orang-orang kafir atau membolehkannya; mengingkari sesuatu yang telah menjadi ijmaa’ secara pasti (qath’iy); atau menjadikan sesuatu antara dirinya dengan Allah sebagai perantara yang ia bertawakal, berdoa, dan meminta kepadanya. Dan barangsiapa yang ragu terhadap satu sifat di antara sifat-sifat Allah ta’ala, dan yang semisalnya tanpa adanya kejahilan, maka ia murtad. Namun apabila keadaannya adalah yang semisal dengan adanya kejahilan, maka tidak murtad. Oleh karena itu, Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam tidak mengkafirkan laki-laki yang ragu akan kekuasaan Allah dan dalam kemampuan-Nya untuk mengembalikannya….” [Al-Fataawaa Al-Kubraa, 5/535].

فإنا بعد معرفة ما جاء به الرسول نعلم بالضرورة انه لم يشرع لأمته أن تدعو أحدا من الأموات لا الأنبياء ولا الصالحين ولا غيرهم لا بلفظ الاستغاثة ولا يغيرها ولا بلفظ الاستعاذة ولا يغيرها كما أنه لم يشرع لأمته السجود لميت ولا لغير ميت ونحو ذلك بل نعلم أنه نهى عن كل هذه الأمور وأن ذلك من الشرك الذي حرمه الله تعالى ورسوله لكن لغلبة الجهل وقلة العلم بآثار الرسالة في كثير من المتأخرين لم يكن تكفيرهم بذلك حتى يتبين لهم ما جاء به الرسول صلى الله عليه و سلم مما يخالفه

“Maka setelah kita mengetahui risalah yang dibawa Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, kita mengetahui dengan pasti bahwa tidaklah disyari’atkan bagi umatnya untuk berdoa kepada orang mati, baik para Nabi, orang shaalih, dan yang lainnya; tidak dengan lafadh istighatsah, isti’adzah, atau yang lainnya. Sebagaimana juga tidak disyari’atkan bagi umatnya untuk sujud kepada mayit atau selain mayit, dan yang lainnya. Bahkan kita mengetahui beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam melarang semua perkara itu, karena termasuk kesyirikan yang diharamkan Allah ta’ala dan Rasul-Nya. Akan tetapi karena meratanya kebodohan dan sedikitnya ilmu tentang atsar-atsar risalah pada kebanyakan orang-orang yang hidup di masa belakangan (muta’akhkhiriin), maka kita tidak langsung mengkafirkan mereka karena perkara tersebut, hingga jelas bagi mereka syari’at yang dibawa Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam yang menyelisihi perbuatan mereka tersebut” [Ar-Radd 'alal-Bakriy, 2/731].

Catatan :

a.     Perkataan Ibnu Taimiyyah rahimahullah : [نعلم بالضرورة] ‘kita mengetahui secara pasti’, maksudnya hal itu termasuk al-ma’luum mind-diin nidl-dlaruurah. Di sini, Ibnu Taimiyyah rahimahullah tetap memberikan ruang ‘udzur kejahilan karena tersebarnya  kebodohan dan sedikit ilmu dalam perkara tersebut, sehingga hal-hal yang telah jelas diketahui dengan pasti oleh sebagian orang di tempat dan waktu tertentu, ternyata tidak diketahui oleh sebagian yang lain di tempat dan waktu yang lain pula. Oleh karena itu, al-ma’luum mind-diin nidl-dlaruurah merupakan perkara yang nisbi.[2]

b.     Pembaca yang mulia,..... Anda dapat baca dan renungi fenomena kesyirikan di jaman Ibnu Taimiyyah rahimahullah karena tersebarnya  kebodohan dan sedikit ilmu. Beliau rahimahullah tetap tidak tergesa-gesa mengkafirkan mereka secara mu’ayyan. Apakah di jaman kita - secara umum – atau di Indonesia – secara khusus - keadaannya jauh lebih baik dari keadaan di jaman beliau rahimahullah ?].

Ada perkataan beliau yang lain yang lebih jelas. Setelah menjelaskan perbuatan kesyirikan dan bid’ah yang dilakukan orang-orang di kuburan, beliau rahimahullah berkata:

وهذا الشرك إذا قامت على الإنسان الحجة فيه ولم ينته وجب قتله كقتل أمثاله من المشركين ولم يدفن في مقابر المسلمين ولم يصلَّ عليه وأما إذا كان جاهلا لم يبلغه العلم ولم يعرف حقيقة الشرك الذي قاتل عليه النبي صلى الله عليه وسلم المشركين فإنه لا يحكم بكفره ولا سيما وقد كثر هذا الشرك في المنتسبين إلى الإسلام ومن اعتقد مثل هذا قربة وطاعة فإنه ضال باتفاق المسلمين وهو بعد قيام الحجة كافر

“Ini adalah kesyirikan. Apabila telah tegak hujjah pada seseorang padanya namun ia tidak berhenti (dari perbuatan syirik tersebut), maka wajib untuk membunuhnya seperti pembunuhan terhadap orang yang semisal dengannya dari kalangan orang-orang musyrik. Ia tidak dikuburkan di kuburan kaum muslimin dan tidak pula dishalati. Namun apabila ia seorang yang jaahil yang belum sampai kepadanya ilmu yang membuatnya mengetahui hakekat kesyirikan yang membuat Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam memerangi orang-orang musyrik, maka ia tidak dihukumi kafir. Khususnya, banyak kesyirikan ini dilakukan oleh orang-orang yang menisbatkan dirinya kepada Islam. Barangsiapa yang berkeyakinan seperti ini dengan alasan mendekatkan diri kepada Allah dan taat kepada-Nya, maka ia sesat berdasarkan kesepakatan kaum muslimin. Setelah adanya penegakan hujjah, maka ia dikafirkan” [Jaami’ Al-Masaail, 3/151].

Apa yang dijelaskan oleh Ibnu Taimiyyah rahimahullah di atas adalah yang kami yakini dalam permasalahan ini, meskipun banyak orang yang tidak suka, dan meskipun banyak orang mengecap kami Murji’ah – karena sedikitnya penelaahan mereka, semoga Allah ta’ala memaafkan mereka.

Permasalahan ‘udzur bil-jahl ini merupakan permasalahan khilafiyyah di antara ulama Ahlus-Sunnah. Bahkan apa yang dikatakan oleh Ibnu Taimiyyah rahimahullah di atas merupakan madzhab ulama kibaar Ahlus-Sunnah. Semoga Allah ta’ala merahmati mereka semua.

Walaahu a’lam.

[abul-jauzaa’ - perumahan ciomas permai – 06122014 – 16:50].

---

[1]      Perkataan beliau serupa dengan perkataan Ibnu ‘Abdil-Barr rahimahumallah:

أن كلَّ مَن ثبت له عقدُ الإسلام في وقتٍ بإجماعٍ من المسلمين ، ثم أذنبَ ذنباً أو تأوَّل تأويلاً ، فاختلفوا بعدُ في خروجه من الإسلام ؛ لم يكُن لاختِلافهم بعد إجماعهم معنىً يوجبُ حُجَّةً ، ولا يخرجُ من الإسلام المتفقِ عليه إلا باتفاقٍ آخر ، أو سنةٍ ثابتةٍ لا مُعارِضَ لها

“Siapa saja dari kalangan muslimin yang telah tetap keislamannya dalam satu waktu berdasarkan ijma’/kesepakatan, kemudian ia berbuat satu dosa atau menta’wilkan satu ta’wil (yang diharamkan), lalu orang-orang berselisih tentang murtad tidaknya orang itu (akibat perbuatan dosa yang ia lakukan); maka perselisihan mereka setelah kesepakatannya itu tidak ada artinya sebagai hujjah (akan kekafirannya). Tidaklah seseorang dikeluarkan dari wilayah Islam yang keislamannya itu telah disepakati, kecuali dengan kesepakatan yang lain, atau sunnah yang shahih yang tidak bertentangan baginya” [At-Tamhiid, 16/315].

[2]      Sebagaimana dijelaskan oleh Asy-Syaikh Dr. Muhammad bin ‘Umar Bazmuul hafidhahullah di : http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=139866.

Begitu juga dengan perkara jelas dan samar/tersembunyi, sebagaimana dikatakan Asy-Syaikh Muhammad bin Shaalih Al-‘Utsaimiin rahimahullah:

لأن الخفاء والظهور أمر نسبي ، قد يكون ظاهراً عندي ما هو خفيٌ عليك ، وظاهرٌ عندك ما هو خفيٌّ عليَّ

“....Hal itu dikarenakan jelas atau samarnya satu perkara merupakan sesuatu yang nisbi. Kadang ada sesuatu yang jelas menurutku, namun samar bagimu. Begitu juga sebaliknya, jelas bagimu, namun samar bagiku...” [Pertemuan Terbuka, kaset no. 48, side B - http://islamqa.info/ar/111362].