Check dan Re-Check terhadap Setiap Khabar yang Datang

Khabar (خبر), kata Ibnul-Mandhuur, merupakan bentuk tunggal dari kata akhbaar (أخبار). (Definisinya) yaitu : berita yang datang kepadamu tentang orang yang kamu akan diberitahu. Ibnu Sayyidih berkata : “Khabar adalah berita. Jamaknya adalah akhbaar, dan al-akhaabiir adalah jamak dari akhbaar…. Al-Istikhbaar dan at-takhabbur adalah pertanyaan mengenai khabar. Dalam hadits Al-Hudaibiyyah : Bahwasannya beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam mengutus seseorang dari suku Khuzaa’ah menanyakan berita (takhabbar) tentang Quraisy. Takhabbar maksud mencari tahu. Dikatakan : Takhabbaral-khabar was-takhbara maksudnya : jika ia bertanya tentang khabar untuk mengetahuinya [Lisaanul-‘Arab, hal. 1090].

Khabar adalah sesuatu yang tidak terelakkan dalam kehidupan kita. Baik kita mengkhabarkan sesuatu kepada orang lain atau kita dikhabarkan sesuatu oleh orang lain. Dua-duanya silih berganti mengisi.

Bila kita membicarakan check dan re-check, tentu saja yang dimaksudkan di sini adalah dalam kaitannya penerimaan khabar oleh kita dari orang lain. Syari’at telah menetapkan satu ketentuan bagi seorang muslim untuk selalu check dan re-check terhadap khabar yang sampai kepadanya.

Mari kita perhatikan kisah Nabi Sulaimaan ‘alaihis-salaam dengan burung Hud-hud sebagaimana yang difirmankan Allah ta’ala :

فَمَكَثَ غَيْرَ بَعِيدٍ فَقَالَ أَحَطتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ وَجِئْتُكَ مِنْ سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ * إِنِّي وَجَدْتُ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ * وَجَدْتُهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ فَهُمْ لا يَهْتَدُونَ * أَلا يَسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي يُخْرِجُ الْخَبْءَ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَيَعْلَمُ مَا تُخْفُونَ وَمَا تُعْلِنُونَ * اللَّهُ لا إِلَهَ إِلا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ * قَالَ سَنَنْظُرُ أَصَدَقْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْكَاذِبِينَ

“Maka tidak lama kemudian (datanglah hud-hud), lalu ia berkata: "Aku telah mengetahui sesuatu yang kamu belum mengetahuinya; dan kubawa kepadamu dari negeri Saba suatu berita penting yang diyakini. Sesungguhnya aku menjumpai seorang wanita yang memerintah mereka, dan dia dianugerahi segala sesuatu serta mempunyai singgasana yang besar. Aku mendapati dia dan kaumnya menyembah matahari, selain Allah; dan setan telah menjadikan mereka memandang indah perbuatan-perbuatan mereka lalu menghalangi mereka dari jalan (Allah), sehingga mereka tidak dapat petunjuk, agar mereka tidak menyembah Allah Yang mengeluarkan apa yang terpendam di langit dan di bumi dan Yang mengetahui apa yang kamu sembunyikan dan apa yang kamu nyatakan. Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) kecuali Dia, Tuhan Yang mempunyai ‘Arsy (singgasana) yang besar". Berkata Sulaiman: "Akan kami lihat, apa kamu benar, ataukah kamu termasuk orang-orang yang berdusta” [QS. An-Naml : 22-27].

Saat Nabi Sulaimaan ‘alaihis-salaam menerima khabar burung Hud-hud perihal Ratu Balqis dan kerajaannya, beliau tidak langsung menerima atau menolaknya. Namun beliau menjalankan apa yang diatur syari’at dengan melakukan check dan re-check atau tatsabbut (meneliti) terhadap khabar tersebut.

Banyak orang yang keliru memahami makna tatsabbut terhadap penerimaan khabar. Apabila datang seseorang yang dikenal keadilannya atau kejujurannya menyampaikan satu khabar kepadanya, dengan cepat ia membenarkannya dan sekaligus melakukan konsekuensi dari apa yang dipesankan oleh khabar tersebut. Oleh karena itu, jika ada yang mendebat salah seorang di antara mereka terhadap khabar yang disampaikannya, maka dengan cepat ia menukas : “Telah mengkhabarkan kepadaku seorang yang aku percayai begini dan begitu….”. Seakan-akan urusannya selesai sampai kalimat tersebut tanpa ada celah untuk meragukan atau sekedar menambah yakin terhadap keakuratan berita dengan melakukan penelusuran khabar yang disampaikannya itu. Tentu saja semua hal itu dimungkinkan karena barangkali khabar yang sampai kepada kita tersebut bertolak belakang dengan apa yang telah kita ketahui sebelumnya atau bertolak belakang dengan khabar yang disampaikan oleh orang selainnya.

Kewajiban tatsabbut atau tabayyun (check dan re-check) tidaklah bertentangan dengan asas diterimanya khabar dari seorang perawi yang ‘adil.[1] Akan tetapi ada sebagian khabar yang memang dibutuhkan tatsabbut dan tabayyun lebih.

Berikut beberapa hal yang perlu diperhatikan dalam tatsabbut dan tabayyun terhadap khabar :

1. Ke-‘adil-an pembawa berita, yaitu baligh, berakal, selamat dari sifat fasiq, dan dan hal-hal yang merusak muru’ah (harga diri)-nya.

Allah ta’ala berfirman :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ

“Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti, agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu” [QS. Al-Hujuraat : 6].

Al-Qurthubiy rahimahullah berkata :

في هذه الآية دليل على قبول خبر الواحد إذا كان عدلا، لأنه إنما أمر فيها بالتثبت عند نقل خبر الفاسق. ومن ثبت فسقه بطل قوله في الأخبار إجماعا، لأن الخبر أمانة والفسق قرينة يبطلها

“Dalam ayat ini terdapat dalil diterimanya khabarul-waahid jika ia seorang yang ‘aadil. Karena perintah tatsabbut dalam ayat ini hanya saat menukil khabar orang fasiq. Barangsiapa yang tetap kefasiqannya, batallah perkataannya dalam khabar (yang ia sampaikan) berdasarkan ijma’. Dikarenakan khabar adalah amanah, dan kefasiqan adalah alasan yang membatalkannya” [Tafsir Al-Qurthubiy, 16/312, tahqiq : Hisyaam Samiir Al-Bukhaariy; Daarul-‘Aalamil-Kutub, Cet. Thn. 1423].

Tatsabbut terhadap khabar yang dibawa orang fasiq adalah satu kewajiban, apalagi jika ia dikenal sebagai orang yang selalu menyampaikan segala sesuatu yang ia dengar, tidak peduli benar atau salah. Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

وحدثنا عبيدالله بن معاذ العنبري. حدثنا أبي. ح وحدثنا محمد بن المثنى. حدثنا عبدالرحمن بن مهدي. قالا: حدثنا شعبة، عن خبيب بن عبدالرحمن، عن حفص بن عاصم، عن أبي هريرة؛ قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "كفى بالمرء كذبا أن يحدث بكل ما سمع".

Dan telah menceritakan kepada kami ‘Ubaidillah bin Mu’adz Al-‘Anbariy : Telah menceritakan kepadaku ayahku (ح); Dan telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Al-Mutsannaa : Telah menceritakan kepada kami ‘Abdurrahmaan bin Mahdiy – mereka berdua (Mu’adz Al-‘Anbariy dan ‘Abdurrahman bin Mahdiy) berkata : Telah menceritakan kepada kami Syu’bah, dari Khubaib bin ‘Abdirrahmaan, dari Hafsh bin ‘Aashim, dari Abu Hurairah, ia berkata : Telah bersabda Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam : “Cukuplah seseorang dianggap pendusta jika ia mengatakan setiap apa yang ia dengar” [Diriwayatkan oleh Muslim no. 5].

2. Ke-dlabth-an pembawa khabar, yang menyangkut hapalan dan keakuratannya dalam membawa khabar.

Banyak orang yang meremehkan perkara ini. Mereka hanya mencukupkan diri dengan sifat ke-‘adil-annya, sehingga ketika khabar itu diterima, nampak padanya pertentangan antara pembawa khabar satu dengan yang lainnya.

حدثنا نصر بن علي الجهضمي حدثنا الأصمعي عن بن أبي الزناد عن أبيه قال أدركت بالمدينة مائة كلهم مأمون ما يؤخذ عنهم الحديث يقال ليس من أهله

Telah menceritakan kepada kami Nashr bin ‘Aliy Al-Jahdlamiy : Telah menceritakan kepada kami Al-Ashma’iy, dari Ibnu Abi Zinaad, dari ayahnya, ia berkata : “Aku telah menjumpai di Madinah seratus (orang) yang kesemuanya dapat dipercaya (ma’muun) yang tidak diambil haditsnya. Dikatakan bahwa mereka itu bukan ahlinya” [Shahih Muslim, hal. 24; Baitul-Afkaar, Cet. Thn. 1419].

Satu contoh saya bawakan dalam kasus ini :

حدثنا حفص بن عمر النمري ثنا همام ثنا قتادة عن الحسن عن سمرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : كل غلام رهينة بعقيقته تذبح عنه يوم السابع ويحلق رأسه ويدمى

Telah menceritakan kepada kami Hafsh bin ‘Umar An-Namiriy : Telah menceritakan kepada kami Hammaam : Telah menceritakan kepada kami Qataadah, dari Al-Hasan, dari Samuurah, dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda : “Setiap anak tergadai dengan ‘aqiqahnya yang disembelih pada hari ketujuh, dicukur rambut kepalanya, dan kepalanya dilumuri darah (yudammaa)” [Diriwayatkan oleh Abu Dawud no. 2837].

Para ulama mengatakan bahwa Hammaam dalam riwayat ini telah keliru dalam membawakan hadits yang mengatakan ‘yudammaa’ (dilumuri darah). Hammaam adalah seorang yang terpercaya. Namun ia telah menyelisihi beberapa orang dan lebih dlabth darinya dalam penyampaian khabar (periwayatan) dari Qataadah; dimana mereka menggunakan lafadh : yusammaa (diberikan nama) – bukan yudammaa. Mereka adalah : Sa’iid bin Abi ‘Aruubah (ia adalah orang yang paling tsabt periwayatannya di antara ashhaab Qataadah), Abaan bin Yaziid Al-‘Aththaar, Sallaam bin Abi Muthii’, dan Ghailaan bin Jaami’ [Irwaaul-Ghaliil oleh Al-Albaaniy 4/387-388 dan Taisiru ‘Uluumil-Hadits oleh ‘Amr bin ‘Abdil-Mun’im hal. 81].

Betapa banyak orang jujur membawakan khabar tidak sebagaimana mestinya ?. Oleh karena itu, bukanlah satu ‘aib jika kita melakukan check dan re-check sehingga khabar yang sampai pada kita benar-benar akurat.

3. Pemahaman yang baik dan penguasaan yang komprehensif terhadap maksud khabar/berita.

Adakalanya satu khabar dibawakan oleh seorang yang wara’ dan kuat hapalannya, namun ia tidak memahami hakekat apa yang disampaikannya itu dari orang yang ia ambil khabar-nya. Saat menyampaikannya, maka khabar yang disampaikannya bercampur dengan perkataannya, dimana perkataannya itu tidak sesuai atau bahkan bertentangan dengan maksud dan pemahaman orang yang ia ambil khabar-nya.

Syaikhul-Islaam rahimahullah berkata :

وكثير من الناقلين ليس قصده الكذب لكن المعرفة بحقيقة أقوال الناس من غير نقل ألفاظهم وسائر ما به يعرف مرادهم قد يتعسر على بعض الناس ويتعذر على بعضهم

“Dan banyak di antara orang-orang yang membawakan perkataan tanpa bermaksud untuk berdusta; akan tetapi pengetahuannya tentang hakekat perkataan manusia membuatnya membawakan perkataan tersebut tidak sesuai dengan lafadh dan maksud yang mereka kehendaki, sehingga menyulitkan sebagian orang dan menjadi penghalang (untuk menerima perkataannya itu)” [Minhaajus-Sunnah 6/303].

Contohnya hadits yang diriwayatkan oleh Syaikhaan :

إن أمتي يدعون يوم القيامة غرا محجلين من آثار الوضوء، فمن استطاع منكم أن يطيل غرته فليفعل.

“Sesungguhnya umatku pada hari kiamat nanti akan dipanggil dengan keadaan bersinar-sinar karena bekas wudlu pada anggota tubuh mereka ; maka barangsiapa yang mampu memanjangkan penyiraman ghurrah-nya, maka lakukanlah” [Diriwayatkan oleh Al-Bukhariy no. 136 dan Muslim no. 246].

Perkataan “maka barangsiapa yang mampu memanjangkan penyiraman ghurrah-nya, maka lakukanlah” merupakan perkataan Abu Hurairah radliyallaahu ‘anhu, sebagai pembawa khabar.[2]

Sebagian ulama mengkritik bahwasannya perkataan Abu Hurairah tersebut timbul dari pemahamannya atas sabda Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam yang ia bawakan. Dan ini keliru. Sebab, makna ghurrah secara bahasa[3] adalah wajah, dan wajah bukanlah sesuatu yang dapat dipanjangkan dalam pembasuhannya. Oleh karena itu, tidak ada dalil shahih dari Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam yang menunjukkan disunnahkannya memanjangkan pembasuhan ghurrah. Ini adalah madzhab Maalikiyyah, dan yang dipilih oleh Ibnu Taimiyyah, Ibnul-Qayyim, dan Al-Albaaniy rahimahumullah.[4]

Dengan sebab jeleknya pemahaman ini pulalah muncul penisbatan yang tidak benar terhadap diri Al-Imam Asy-Syafi’iy rahimahullah bahwasannya beliau berpendapat untuk melafadhkan niat dalam shalat, dan juga ibadah-ibadah yang lainnya.[5]

Inilah tiga hal yang hendaknya diperhatikan bagi kita semua dalam penerimaan khabar. Apalagi jika khabar tersebut berkaitan dengan pelanggaran kehormatan sesama muslim atau menyangkut kepentingan masyarakat banyak (keamanan, keadaan darurat, fitnah, dan yang lain sebagainya). Walaupun contoh-contoh yang diberikan adalah seputar riwayat hadits, namun semoga penekanan urgensitas serta penerapannya di kehidupan sehari-hari dapat dipahami oleh ikhwan semua, terutama yang nulis artikel ini.

Wallaahu a’lam bish-shawwaab.

[Abu Al-Jauzaa’ – Perumahan Ciomas Permai, http://abul-jauzaaa.blogspot.com].

---

[1] Sebagaimana penjelasan para ulama terhadap QS. Al-Hujuraat : 6.

[2] Sebagaimana diisyaratkan oleh Al-Haafidh Ibnu Hajar dalam Fathul-Baariy (1/236) – lihat pula Ahkaamuth-Thahaarah – Al-Wudluu’ oleh Dibyaan bin Muhammad Ad-Dibyaan, hal. 386.

[3] Lihat pemaknaan ini dalam Lisaanul-‘Arab 5/14, Mukhtaarush-Shihah hal. 197, dan Al-Faaiq –melalui perantaraan Ahkaamuth-Thahaarah hal. 383.

[4] Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata :

هذه اللفظة لا يمكن أن تكون من كلامه صلى الله عليه وسلم فإن الغرة لا تكون في اليد لا تكون إلا في الوجه وإطالته غير ممكنة إذ تدخل في الرأس فلا تسمى تلك غرة

“Lafadh ini tidak mungkin berasal dari sabda beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Sesungguhnya ghurrah itu bukanlah terletak di tangan, melainkan di wajah. Dan memanjangkannya tidaklah memungkinkan. Dikarenakan ghurrah masuk pada kepala, maka (memanjangkannya) tidak dinamakan ghurrah” [I’lamul-Muwaqqi’iin 6/316 – melalui Tamaamul-Minnah hal. 92; Daarur-Rayah, Cet. 5].

[5] Yaitu, sebagian ulama Syafi’iyyah telah salah paham terhadap ucapan Al-Imam Asy-Syafi’iy rahimahullah :

إذا نوى حجّاً وعمرة أجزأ ، وإنْ لم يتلفّظ وليس كالصّلاة لا تصح إلا بالنّطق

“Apabila seseorang berniat untuk melakukan haji dan ‘umrah, maka itu mencukupi jika ia tidak melafadhkannya. Namun itu tidak seperti halnya shalat yang tidak sah kecuali dengan mengucapkannya” [Al-Majmuu’, 3/243].

Mereka beranggapan bahwa ‘mengucapkan’ dalam shalat itu adalah mengucapkan niat. An-Nawawiy rahimahullah telah menjelaskan ini :

قال أصحابنا : غلط هذا القائل ، وليس مراد الشافعي بالنّطق في الصّلاة هذا ، بل مراده التكبير

“Para shahabat kami berkata : Orang yang mengatakan ini telah keliru. Bukanlah yang dimaksudkan oleh Asy-Syaafi’iy dengan ‘mengucapkan’ dalam shalat adalah mengucapkan niat, akan tetapi maksudnya adalah (mengucapkan) takbir” [lihat At-Ta’aalum, oleh Bakr Abu Zaid, hal 100 – melalui perantaraan Al-Qaulul-Mubiin fii Akhthaa’il-Mushalliin oleh Masyhur Hasan Salmaan, hal. 94].