Madzhab Kibaar Ulama dalam ‘Udzur Kejahilan pada Permasalahan Kufur dan Syirik


Tulisan ini hanyalah sebagai penguat dari apa yang telah dijelaskan di artikel ‘Udzur Kejahilan dalam Permasalahan ‘Aqidah. Masih ada beberapa oknum yang mengklaim secara dusta bahwa para ulama kibaar ber-ijmaa’ peniadaan ‘udzur tersebut, dan kemudian mencap orang yang menyelisihinya sebagai Murji’ah atau terpengaruh ajaran Murji’ah. Oleh karena itu, berikut akan dibawakan perkataan beberapa ulama yang berkaitan dengan hal tersebut:
1.     Asy-Syaikh Muhammad bin ‘Abdil-Waahhaab rahimahullah
Beliau rahimahullah pernah berkata dalam suratnya yang ditujukan kepada Muhammad bin ‘Ied:
وأما ما ذكر الأعداء عني: أني أكفّر بالظن، وبالموالاة، أو أكفّر الجاهل الذي لم تقم عليه الحجة، فهذا بهتان عظيم، يريدون به تنفير الناس عن دين الله ورسوله
“Adapun yang disebutkan para musuh dariku bahwa aku mengkafirkan berdasarkan prasangka dan loyalitas, atau mengkafirkan orang yang jaahil/bodoh yang belum tegak padanya hujjah, maka semua ini adalah kedustaan yang sangat besar. Mereka menginginkan dengannya agar orang-orang lari dari agama Allah dan Rasul-Nya” [Ar-Risaalah Asy-Syakhshiyyah, hal. 25].
Beliau rahimahullah juga berkata:
وكذلك تمويهه على الطغام بأن ابن عبد الوهاب يقول: الذي ما يدخل تحت طاعتي كافر، ونقول: سبحانك هذا بهتان عظيم! بل نشهد الله على ما يعلمه من قلوبنا، بأن من عمل بالتوحيد، وتبرأ من الشرك وأهله، فهو المسلم في أي زمان وأي مكان. وإنما نكفّر مَن أشرك بالله في إلهيته، بعد ما نبين له الحجة على بطلان الشرك.
“Begitu juga distorsi yang mereka lakukan terhadap masyarakat awam bahwasannya Ibnu ‘Abdil-Wahhaab mengatakan : ‘Orang yang tidak berada di bawah ketaatanku, maka kafir’. Subhaanallaah, ini adalah kedustaan yang sangat besar. Akan tetapi kami bersaksi kepada Allah terhadap apa yang Ia ketahui pada perkataan kami bahwasannya siapa saja yang beramal ketauhidan serta berlepas diri dari kesyirikan dan pelakunya, maka dia adalah muslim kapapunpun dan dimanapun. Kami hanyalah mengkafirkan orang berbuat syirik kepada Allah dalam ilahiyyah-Nya setelah kami jelaskan padanya hujjah atas batilnya kesyirikan” [idem, hal. 60].
Beliau rahimahullah juga berkata:
ما ذكر لكم عني أني أكفر بالعموم، فهذا من بهتان الأعداء، وكذلك قولهم: إني أقول: من تبع دين الله ورسوله وهو ساكن في بلده أنه ما يكفيه حتى يجيء عندي، فهذا أيضاً من البهتان، إنما المراد اتباع دين الله ورسوله في أي أرض كانت. ولكن نكفر من أقر بدين الله ورسوله ثم عاداه وصد الناس عنه وكذلك من عبد الأوثان بعدما عرف أنه دين المشركين وزينه للناس فهذا الذي أكفره وكل عالم على وجه الأرض يكفر هؤلاء إلا رجلا معاندا أو جاهلا
“Apa yang disebutkan kepadamu dariku bahwasannya aku mengkafirkan dengan keumuman, maka ini kedustaan yang sangat besar yang dilakukan para musuh. Perkataan mereka : Sesungguhnya aku berkata : ‘Barangsiapa yang mengikuti agama Allah dan Rasul-Nya dan ia tinggal di negerinya, maka itu tidak mencukupinya hingga ia mendatangiku’. Ini juga merupakan kedustaan. Yang dimaksudkan dengan mengikuti agama Allah dan Rasul-Nya adalah di bumi manapun ia berada. Akan tetapi kami mengkafirkan orang yang mengikrarkan agama Allah dan Rasul-Nya, kemudian ia memusuhi-Nya dan mencegah orang-orang darinya. Begitu juga (kami mengkafirkan) orang yang beribadah kepada berhala setelah ia mengetahui bahwa itu termasuk agama orang-orang musyrik dan menghiasinya kepada orang-orang; maka orang inilah yang aku kafirkan. Setiap ulama yang ada di muka bumi mengkafirkan mereka, kecuali orang yang menentang dan bodoh” [Ad-Durarus-Saniyyah, 10/131].
Beliau rahimahullah saat menuliskan surat kepada Asy-Syariif, berkata :
وإذا كنا لا نكفر من عبد الصنم الذي على قبة عبد القادر، والصنم الذي على قبر أحمد البدوي وأمثالهما، لأجل جهلهم وعدم من ينبههم، فكيف نكفر من لم يشرك بالله إذا لم يهاجر إلينا ولم يكفر ويقاتل ؟ سبحانك هذا بهتان عظيم
“Apabila kami tidak mengkafirkan orang yang menyembah berhala di atas kubah ‘Abdul-Qaadir, dan berhala yang berada di atas kubur Ahmad Al-Badawiy, serta yang semisal mereka berdua – dengan sebab kejahilan mereka dan ketiadaan orang yang memberikan penjelasan kepada mereka; lantas bagaimana kami bisa mengkafirkan orang yang tidak berbuat syirik kepada Allah jika ia tidak berhijrah kepada kami ?. Maha Suci Engkau (ya Allah), ini adalah kedustaan yang sangat besar...” [Fataawaa wa Masaail, hal. 4].
2.     Asy-Syaikh Ibnu Baaz rahimahullah
Pertanyaan:
إن رأيت أحداً يدعو صاحب القبر ويستغيث به , فهو مصاب بالشرك فهل أدعوه على أنه مسلم , أم أدعوه على أنه مشرك , إذا أردت أن أدعوه إلى الله عز وجل , وأن أبين له ؟
“Apabila aku melihat seseorang yang berdoa kepada penghuni kubur dan beristighatsah kepadanya, maka ia terjatuh pada kesyirikan (akbar). Apakah dalam hal ini aku berdakwah kepadanya (kepada kebenaran) dalam kapasitasnya sebagai seorang yang muslim ataukah seorang musyrik, jika aku ingin berdakwah kepada Allah ‘azza wa jalla dan menjelaskan kepadanya ?”.
Jawab:
ادعه بعبارة أخرى , لا هذه ولا هذه , قل له : يا فلان يا عبدالله عملك هذا الذي فعلته شرك , وليس عبادة. هو عمل المشركين الجاهلين , عمل قريش وأشباه قريش ؛ لأن هنا مانعاً من تكفيره ؛ ولأن فيه تنفيره , أول ما تدعوه ؛ ولأن تكفير المعين غير العمل الذي هو شرك , فالعمل شرك , ولا يكون العامل مشركاً , فقد يكون المانع من تكفيره جهله أو عدم بصيرته على حد قول العلماء. وأيضاً في دعوته بالشرك تنفير , فتدعوه باسمه , ثم تبين له أن هذا العمل شرك.
“Serulah ia dengan ungkapan yang lain, tidak ini (Muslim) dan tidak pula itu (musyrik). Katakan kepadanya : ‘Wahai Fulaan, wahai hamba Allah, perbuatanmu ini adalah kesyirikan, bukan ibadah. Itu adalah perbuatan orang-orang musyrik yang bodoh. Perbuatan orang-orang Quraisy dan yang semisal mereka’. Hal itu dikarenakan ada penghalang dari pengkafiran (takfir) terhadapnya, dan pengkafiran tersebut justru akan membuatnya lari (dari dakwah) jika engkau ingin berdakwah kepadanya. Pengkafiran individu (takfir mu’ayyan) adalah permasalahan lain dari perbuatannya yang mengandung kesyirikan. Perbuatannya syirik, akan tetapi tidak mesti pelakunya disebut musyrik. Kadang terdapat penghalang dalam pengkafiran terhadapnya yaitu kejahilan/kebodohannya atau ketiadaan bashiirah-nya terhadap definisi perkataan ulama. Selain itu, menyerunya dengan cap kesyirikan akan membuatnya lari. Maka, serulah ia dengan namanya, kemudian jelaskan kepadanya bahwa perbuatan tersebut adalah kesyirikan”.
Pertanyaan:
ما الراجح في تكفير المعين ؟
“Pendapat mana yang raajih dalam permasalahan pengkafiran individu (takfir mu’ayyan) ?”.
Jawab:
إذا قامت عليه الأدلة والحجة الدالة على كفره , ووضح له السبيل ثم أصر فهو كافر. لكن بعض العلماء يرى أن من وقعت عنده بعض الأشياء الشركية وقد يكون ملبساً عليه وقد يكون جاهلاً , ولا يعرف الحقيقة فلا يكفره ,حتى يبين له ويرشده إلى أن هذا كفر وضلال , وأن هذا عمل المشركين الأولين , وإذا أصر بعد البيان يحكم عليه بكفر معين.
“Apabila tegak padanya dalil-dalil dan hujjah yang menunjukkan kekafirannya, dan dijelaskan kepadanya jalan yang benar, namun kemudian ia tetap melakukannya, maka ia kafir. Akan tetapi sebagian ulama berpendapat bahwa siapa saja yang terjatuh dalam sebagian perkara kesyirikan dan kemudian perkara itu tersamar padanya, atau ia jahil/bodoh (dalam perkara tersebut) dan tidak mengetahui hakekatnya; maka ia tidak dikafirkan hingga dijelaskan dan ditunjukkan kepadanya bahwa perbuatan ini kekufuran lagi kesesatan, serta merupakan perbuatan orang-orang musyrik terdahulu. Apabila ia tetap mengerjakannya setelah adanya penjelasan, maka ia boleh dihukumi kafir secara individu” [Al-Fawaaid Al-‘Ilmiyyah minad-Duruusil-Baaziyyah, 2/273-274, Cet. Ar-Risaalah, tahun 1430 H].
Komentar : Silakan Pembaca lihat dan pahami secara objektif perkataan beliau rahimahullah di atas dimana beliau memberikan ruang adanya ‘udzur dalam masalah kekafiran/kesyirikan. Kejahilan itu dapat menjadi penghalang takfir individu secara langsung. Oleh karena itu, perlu proses iqaamatul-hujjah sehingga ia tahu dan memahami bahwa apa yang dilakukannya tersebut termasuk kesyirikan. Apabila ia membangkang dan terus melakukan kesyirikan setelah penjelasan tersebut, baru kemudian ia dapat dikafirkan secara individu.
Perkataan Ibnu Baaz rahimahullah yang lebih jelas adalah fatwa beliau bersama masyayikh lain yang tergabung dalam Lajnah Daaimah sebagaimana telah dituliskan dalam artikel ‘Udzur Kejahilan dan Iqaamatul-Hujjah Bagi Pelaku Istihzaa’ dan Syirik Akbar.
3.     Asy-Syaikh Al-Albaaniy rahimahullah
Pertanyaan:
ما هو الضابط في العذر بالجهل بالنسبة للتوحيد ، وهل قراءة أو تلاة القرآن تكفي لإزالة ذلك العذر؟
“Apa kaedah ‘udzur terhadap kejahilan yang dinisbatkan kepada tauhid. Apakah pembacaan atau tilawah Al-Qur’an mencukupi untuk menghilangkan ‘udzur tersebut ?”.
Jawab:
أولا: الضابط سواء كان يُحسن قرَاءة القُرآن أولا، ويفهمه ثانيا، أو كان يقرأه ولا يفهمه ، أو لا يُحسنُ لا قراءته ولا فهمه ؛ الضابط في ذلك هو أن يعيش المسلم في جو إسلامي صحيح ، وتكون العقائد منتشرة في ذلك الجو حتى صارت من قسم ما يسميه علماء الأصول بالمعلوم من الدين بالضرورة.
ولعل جميع الحاضرين يذكرون حديث الجارية التي كانت ترعى غنما لرجل في أُحُد وأن الذئب سطى على الغنم يوما فلما بلغه الخبر قال الرجل معتذرا لنفسه عما فعل بقوله وأنا بشر أغضب كما يغضب البشر فصككتها صكا يقول للرسول عليه السلام: وعليّ عتق رقبة فأمره عليه السلام بأن يأتي بها فقال لها: أين الله؟ قالت: في السماء. قال: من أنا؟ قالت: أنت رسول الله. قال: اعتقها فإنها مؤمنة". الشاهد من الحديث أن كون الله عز وجل في السماء هي عقيدة قرآنية منصوص عليها في القرآن في غير ما آية صريحة، وعقيدة سنيّة نبويّة عليها أحاديث كثيرة جدا ، ولكن الآن كثير من المجتمعات الإسلامية لا تعتقد هذه العقيدة ، فالرجل الذي يعيش في هذا الجو يكون معذورا لأن الحجة لم تبلغه بخلاف من كان في مجتمع آخر عقيدة التوحيد فاشية ومنتشرة في ذلك المجتمع الذي أشبه ما يكون بالمجتمع الأول النبوي ، والذي الجارية وهي راعية غنم عرفت هذه العقيدة . هل هي درست القرآن؟ هل هي درست حديث الرسول عليه الصلاة والسلام؟ ذلك ما يُستَبعَد عادةً من راعية غنم ، لكن هي تعيش مع أهل بيت سيّدها وسيّدتها فهي تسمع منهم وتتفقه على أيديهم فتعلم ما لم تكن من قبلُ تعلم.
“Pertama, kaedah sama saja apakah ia dapat membaca Al-Qur’an dengan baik – untuk yang pertama - , dan dapat memahaminya – untuk yang kedua - , atau ia membacanya namun tidak memahaminya, atau ia tidak dapat membaca Al-Qur’an dan tidak pula memahaminya. Kaedah dalam hal tersebut adalah seorang muslim hidup dalam suasana/kehidupan Islam yang benar, dan kemudian ‘aqidah-‘aqidah yang benar tersebar sedemikian rupa hingga menjadi apa yang disebut para ulama ushul sebagai perkara-perkara agama yang jelas (al-ma’luum minad-diin bidl-dlaruurah).
Dan barangkali orang-orang yang hadir ingat tentang hadits jaariyyah (budak wanita) yang menggembala kambing untuk seorang laki-laki di bukit Uhud, dan ketika seekor serigala menerkam kambing pada suatu hari. Ketika khabar itu sampai pada si laki-laki pemilik domba, maka ia memberikan udzur kepada dirinya sendiri terhadap apa yang telah ia perbuat (memukul si budak) dengan perkataannya : ‘Aku hanyalah seorang manusia yang dapat marah sebagaimana manusia lain marah, sehingga aku memukulnya’. Lalu ia berkata kepada Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam : ‘Aku akan membebaskannya’. Maka beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam memerintahkannya untuk membawa budak wanita tersebut kepada beliau. Beliau berkata kepadanya (si budak) : ‘Dimana Allah ?’. Ia menjawab : ‘Di langit’. Beliau bersabda : “Siapakah aku ?’. Ia menjawab : ‘Engkau adalah Rasulullah’. Beliau bersabda : ‘Bebaskanlah ia, karena ia seorang mukminah’. Syaahid dari hadits ini adalah bahwa keberadaan Allah ‘azza wa jalla di langit merupakan ‘aqidah qur’aniyyah yang didasarkan pada nash-nash Al-Qur’an lebih dari satu ayat yang jelas, dan merupakan ‘aqidah sunniyyah nabawiyyah yang didasarkan oleh hadits-hadits yang sangat banyak.
Akan tetapi pada hari ini, banyak masyarakat Islam yang tidak memiliki ‘aqidah yang benar ini. Maka, seorang muslim yang hidup pada kondisi ini diberikan ‘udzur, karena hujjah belum sampai kepadanya, dimana hal itu berbeda dengan masyarakat yang lain dimana ‘aqidah tauhid telah tersiar dan tersebar luas dalam masyarakat tersebut[1] yang menyerupai masyarakat yang ada di awal kenabian, hingga budak wanita yang menggembala kambing pun mengetahui ‘aqidah ini. Apakah ia mempelajari Al-Qur’an ?. Apakah ia mempelajari hadits Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam ?. Hal itu di luar kebiasaan dari penggembala kambing. Namun ia hidup bersama keluarga majikannya serta ia mendengar mereka dan mendapatkan pemahaman dari mereka, sehingga ia mengetahui apa-apa yang tidak ia ketahui sebelumnya.
وإذا ضممنا إلى هذا الحديث وإلى هذا المعنى قول الله تبارك وتعالى{وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا} وفهمنا الآية الكريمة فهما صحيحا وليس فهما جامدا على لفظها دون مرامها ومعناها وأعني بذلك أن الآية لا تعني فقط بقوله تعالى {حتى نبعث رسولا} ، أي أن كل جماعة ، وكل طائفة، و في كل عصر يأتيها رسول، قد يأتيها رسول ، وقد يأتيها دعوة الرسول ، المهم أن الآية ليست تعني فقط شخص الرسول وإنما تعني دعوة الرسول ، ومن الأدلة على ذلك أن الرسول قد يأتي قوما فيكون فيه المجنون وقد يكون فيه المصروع ، وقد يكون فيه غير البالغ ، والأصم ، ووو إلى  آخره. فهؤلاء جاءهم الرسول لكن ما جاءتهم دعوة الرسول ، على العكس من ذلك أمثالنا نحن أتباع محمد عليه السلام ، نحن ما جاءنا محمد مباشرة ، لكن جاءتنا دعوة محمد.
 إذن ، من وصلته دعوة محمد صلى الله عليه وسلم على نقاوتها وعلى حقيقتها فقد بلغته الحجة ولا يعذر بالجهل على ما وضحت آنفا.
من هنا ، أنا قلت أكثر من مرة أن كثيرا من الأوروبيين والأمريكان الذين يبتلون بدعاة منحرفين عن الكتاب والسنة ، ولنضرب على ذلك مثلا بالطائفة القاديانية لأن هؤلاء من الطوائف التي لها نشاط شديد جدا في الدعوة إلى ما يعتقدون من دينهم ولذلك فقد استطاعوا أن يؤثروا في الألوف المؤلفة من الانجليز والألمان والأمريكان ووو إلى آخرة.
“Apabila kita menghimpun hadits ini dengan makna firman Allah ‘tabaraka wa ta’ala : ‘dan Kami tidak akan mengazab hingga Kami mengutus seorang rasul’ (QS. Al-Israa’ : 15), maka kita akan memahami ayat yang mulia ini dengan pemahaman yang benar, bukan pemahaman yang kaku yang didasarkan pada lafadhnya semata tanpa melihat kehendak dan makna yang terkandung di dalamnya. Dan yang aku maksud dengan hal tersebut adalah bahwasannya ayat : ‘hingga Kami mengutus seorang rasul’ tidak hanya berarti Rasul akan diutus ke setiap jama’ah dan setiap kelompok, dan setiap masa akan datang seorang Rasul. Kadang yang datang adalah Rasul, dan kadang yang datang adalah dakwah Rasul.
Yang penting untuk diketahui adalah ayat ini tidaklah hanya bermakna diri Rasul saja, namun juga dakwah Rasul. Dan diantara dalil-dalil yang menunjukkannya adalah kadangkala Rasul datang pada suatu kaum yang padanya ada orang yang gila, kesurupan, belum baligh, tuli, dan yang lainnya. Mereka itu mendatangi Rasul, namun dakwah Rasul tidak datang kepada mereka.
Dan kebalikan dari hal itu adalah seperti kita pengikut mengikuti Muhammad shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam tidak mendatangi kita secara langsung, namun dakwah beliau lah yang mendatangi kita.
Jadi, barangsiapa yang sampai kepadanya dakwah Muhammad shallallaahu ‘alaihi wa sallam dalam kemurnian dan hakekatnya, maka sampailah kepadanya hujjah. Tidak ada ‘udzur atas kejahilan berdasarkan apa yang aku jelaskan barusan.
Dari sini, aku telah mengatakan berulang kali bahwa kebanyakan orang-orang Eropa dan Amerika telah duji dengan dakwah orang-orang yang menyimpang dari Al-Kitab dan As-Sunnah. Dan kami contohkan akan hal itu adalah kelompok Qadiyaniyyah, karena mereka itu termasuk kelompok yang sangat aktif menyerukan dakwah kepada apa yang mereka yakini dari agama mereka. Oleh karena itu, mereka mampu mempengaruhi ribuan orang di Inggris, Amerika, Jerman, dan yang lainnya.
ترى هنا الشاهد هؤلاء الذين اتبعوا الدعوة القاديانية هل بلتهم حجة الإسلام أم لا ؟ الجواب: لا، بلغتهم دعوة القاديانية وليست حجة الإسلام ، فلله الحجة البالة ، وهي مناط التكليف إيجابا وسلبا.
الضابط إذن هو بلوغ الدعوة الصحيحة إلى الأفراد ، فمن بلغته فقد أقيمت عليه الحجة ، ومن لم، فلا. لكن الذي يضبط الموضوع هو ملاحظة المجتمع الذي يعيش فيه هؤلاء الأفراد ، فإن كان المجتمع مجتمع أهل السنة والجماعة كما كانوا يقولون قديما -ولا نرى استعمال هذه الكلمة حديثا لأنها في عرف المقلدين تعني الأشاعرة والماتريدية- وإنما نعني من بلغتهم الدعوة السلفية وما كان عليه السلف الصالح فهذا قد أقيمت عليه الحجة لكن في اعتقادي أن هؤلاء قلّة في العالم الإسلامي كله ، في اعتقادي أن هذا يكفي جوابا عن سؤالك.
“Engkau dapat lihat, dan disitulah pointnya, mereka yang mengikuti dakwah Qaadiyaniyyah, apakah (dengannya) hujjah Islam telah sampai kepada mereka?. Jawabnya : Belum. Yang sampai kepada mereka adalah dakwah Qaadiyaniyyah, dan itu bukan merupakan hujjah Islam. Dan Allah mempunyai hujjah yang jelas lagi kuat (QS. Al-An’aam : 149), yaitu manaath at-takliif (penentu dalam pembebanan syari’at) baik positif maupun negatif.
Jadi, yang menjadi kaedah adalah sampainya dakwah yang benar kepada seseorang. Barangsiapa yang telah sampai padanya hal tersebut, maka telah tegak padanya hujjah. Jika belum, maka belum tegak padanya hujjah. Akan tetapi yang menjadi fokus bahasan ini adalah memperhatikan kondisi masyarakat yang menjadi tempat orang-orang tersebut berada. Apabila masyarakatnya adalah masyarakat Ahlus-Sunnah wal-Jamaa’ah sebagaimana yang mereka katakan terdahulu – dan kami tidak berpendapat untuk mengamalkan kalimat ini sekarang karena dari kebiasaan para muqallid istilah tersebut merujuk pada Asyaa’irah dan Maaturidiyyah – sedangkan yang kami maksudkan orang yang telah sampai kepada mereka dakwah salafiyyah dan ajaran as-salafush-shaalih; maka ini artinya telah tegak padanya hujjah. Akan tetapi dalam keyakinanku, mereka itu sedikit jumlahnya di semua negara Islam. Dan saya pikir, ini sudah cukup untuk menjawab pertanyaanmu” [Silsilatul-Hudaa wan-Nuur, kaset nomor 861 – dikutip dari buku Mausuu’ah Al-‘Allamah Al-Imaam Al-Mujaddid Al-‘Ashr Muhammad Naashiruddiin Al-Albaaniy oleh Dr. Syaadiy bin Muhammad Aalu Nu’maan hal. 735-737, pertanyaan no. 722].[2]

Simak juga fatwa beliau rahimahullah yang lain berkenaan dengan iqaamatul-hujjah yang masih senada dengan fatwa di atas:
4.     Asy-Syaikh ‘Abdurrazzaaq Al-‘Afiifiy rahimahullah
Asy-Syaikh pernah ditanya pendapatnya tentang perkataan Ash-Shan’aniy dalam kitabnya Tathhiirul-I’tiqaad tentang quburiyyuun yang meyakini orang yang telah mati yang meminta-minta kepada mereka : ‘mereka kafir asli’, dimana sebagian ulama menyanggahnnya seperti Asy-Syaikh As-Sahsawaaniy penulis kitab Shiyaanatul-Insaan yang mengatakan : ‘mereka orang-orang murtad’. Beliau (Asy-Syaikh ‘Abdurrazzaaq) rahimahullah menjawab:
هم مرتدون عن الإسلام إذا أقيمت عليهم الحجة، وإلا فهم معذرون بجهلهم كجماعة الأنواط، أما من انتسب إلى الإسلام ثم بدت منه أفعال كفرية وأقيمت عليه الحجة فهو مرتد يقتل بالسيف
“Mereka orang-orang murtad dari Islam apabila telah tegak pada mereka hujjah. Apabila belum tegak hujjah, maka mereka diberikan ‘udzur karena kejahilan mereka sebagaimana jama’ah Anwaath. Adapun orang yang menisbatkan diri pada Islam, kemudian nampak darinya perbuatan-perbuatan kufur dan telah ditegakkan padanya hujjah, maka ia murtad, dihukum bunuh dengan pedang” [Majmuu’ Al-Fataawaa war-Rasaail, 1/172].
5.     Asy-Syaikh Muhammmad bin Shaalih Al-‘Utsaimiin rahimahullah
Beliau rahimahullah berkata:
لو جحد وجوبها جاهلاً فإنه لا يكفر؛ لأن الجهل عذر بالكتاب، والسنة، وإجماع المسلمين في الجملة؛ أي:ليس في كل الصور.
وذلك لقوله تعالى: {{وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً}} [الإسراء: 15] وقال تعالى: {{وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ}} [إبراهيم: 4] ، وقال تعالى: {{إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ} ...} إلى قوله: {{رُسُلاً مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ}} [النساء: 163 ـ 165] فدل هذا على أنه لو لم يرسل رسلاً إلى الخلق فلهم حجة على الله؛ لأنهم معذورون، وقال الله تعالى: {{وَمَا كَانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى حَتَّى يَبْعَثَ فِي أُمِّهَا رَسُولاً يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا وَمَا كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرَى إِلاَّ وَأَهْلُهَا ظَالِمُونَ *}} [القصص] ، وقال الله تعالى عن قريش: {{وَلَوْ أَنَّا أَهْلَكْنَاهُمْ بِعَذَابٍ مِنْ قَبْلِهِ لَقَالُوا رَبَّنَا لَوْلاَ أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولاً فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَذِلَّ وَنَخْزَى *}} [طه].
وقال النبي صلّى الله عليه وسلّم: «إن الله تجاوز عن أمتي الخطأ والنسيان وما استكرهوا عليه» [(171)]، والنصوص الدالة على أن الجهل عذر كثيرة جداً.
ولكن هل تقبل دعوى الجهل من كل أحد؟
الجواب؛ لا، فإن من عاش بين المسلمين، وجحد الصلاة، أو الزكاة، أو الصوم، أو الحج، وقال: لا أعلم، فلا يقبل قوله؛ لأن هذا معلوم بالضرورة من دين الإسلام؛ إذ يعرفه العالم والعامي، لكن لو كان حديث عهد بالإسلام، أو كان ناشئاً ببادية بعيدة عن القرى والمدن، فيقبل منه دعوى الجهل ولا يكفر، ولكن نعلمه فإذا أصر بعد التَّبيين حكمنا بكفره، وهذه المسألة ـ أعني مسألة العذر بالجهل ـ مسألة عظيمة شائكة، وهي من أعظم المسائل تحقيقاً وتصويراً.
فمن الناس من أطلق وقال: لا يعذر بالجهل في أصول الدين كالتوحيد، فلو وجدنا مسلماً في بعض القرى أو البوادي النائية يعبد قبراً أو ولياً، ويقول: إنه مسلم، وإنه وجد آباءه على هذا ولم يعلم بأنه شرك فلا يعذر.
والصحيح أنه لا يكفر؛ لأن أول شيء جاءت به الرسل هو التوحيد، ومع ذلك قال تعالى: {{وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً}} [الإسراء: 15] فلا بد أن يكون الإنسان ظالماً، وإلا فلا يستحق العذاب.
على أن تقسيم الدين إلى أصول وفروع أنكره شيخ الإسلام، وهذا التقسيم لم يحدث إلا بعد القرون المفضلة في آخر القرن الثالث، وقال شيخ الإسلام: كيف نقول: إن الصلاة من الفروع؟! ـ لأن الذين يقسمون الدين إلى أصول وفروع يجعلون الصلاة من الفروع ـ وهي الركن الثاني من أركان الإسلام، وكذا الزكاة، والصوم، والحج، كيف يقال: إنها من الفروع؟!
ولكن قد لا يعذر الإنسان بالجهل، وذلك إذا كان بإمكانه أن يتعلم ولم يفعل، مع قيام الشبهة عنده، كرجل قيل له: هذا محرم، وكان يعتقد الحل، فسوف تكون عنده شبهة على الأقل، فعندئذٍ يلزمه أن يتعلم ليصل إلى الحكم بيقين.
فهذا ربما لا نعذره بجهله؛ لأنه فرط في التعليم، والتفريط يسقط العذر، لكن من كان جاهلاً، ولم يكن عنده أي شبهة، ويعتقد أن ما هو عليه حق، أو يقول هذا على أنه الحق، فهذا لا شك أنه لا يريد المخالفة ولم يرد المعصية والكفر، فلا يمكن أن نكفره حتى ولو كان جاهلاً بأصل من أصول الدين، فالإيمان بالزكاة وفرضيتها أصل من أصول الدين، ومع ذلك لا يكفر الجاهل.
وبناءً على هذا يتبين حال كثير من المسلمين في بعض الأقطار الإسلامية الذين يستغيثون بالأموات، وهم لا يعلمون أن هذا حرام، بل قد لُبِّس عليهم أن هذا مِمَّا يقرب إلى الله، وأن هذا وليٌّ لله وما أشبه ذلك، وهم معتنقون للإسلام، وغيورون عليه، ويعتقدون أن ما يفعلونه من الإسلام، ولم يأت أحد ينبههم، فهؤلاء معذورون، لا يؤاخذون مؤاخذة المعاند الذي قال له العلماء: هذا شرك، فيقول: هذا ما وجدت عليه آبائي وأجدادي، فإن حكم هذا الأخير حكم من قال الله تعالى فيهم: {{إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُهْتَدُونَ}} [الزخرف: 22] .
“Seandainya ia mengingkari kewajibannya karena jahil, maka tidak dikafirkan karena kejahilan diberikan ruang udzur oleh Al-Kitab, As-Sunnah, dan ijmaa’ kaum muslimin secara umum; maksudnya : tidak semua bentuk kejahilan diberikan ‘udzur.
Hal itu berdasarkan firman-Nya ta’ala : ‘dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul’ (QS. Al-Israa’ : 15). ‘Kami tidak mengutus seorang rasul pun, melainkan dengan bahasa kaumnya, supaya ia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka’ (QS. Ibraahiim : 4). ‘Sesungguhnya Kami telah memberikan wahyu kepadamu sebagaimana Kami telah memberikan wahyu kepada Nuh dan nabi-nabi yang kemudiannya, dan Kami telah memberikan wahyu (pula) kepada Ibrahim, Ismail, Ishak, Yakub dan anak cucunya, Isa, Ayyub, Yunus, Harun dan Sulaiman. Dan Kami berikan Zabur kepada Daud. Dan (kami telah mengutus) rasul-rasul yang sungguh telah Kami kisahkan tentang mereka kepadamu dahulu, dan rasul-rasul yang tidak Kami kisahkan tentang mereka kepadamu. Dan Allah telah berbicara kepada Musa dengan langsung. (Mereka kami utus) selaku rasul-rasul pembawa berita gembira dan pemberi peringatan agar supaya tidak ada alasan bagi manusia membantah Allah sesudah diutusnya rasul-rasul itu’ (QS. An-Nisaa’ : 163-165). Ini menunjukkan bahwa seandainya Allah tidak mengutus para Rasul kepada makhluk-Nya, maka mereka mempunyai hujjah terhadap Allah, karena mereka mempunyai ‘udzur. Allah ta’ala berfirman : ‘Dan tidak adalah Tuhanmu membinasakan kota-kota, sebelum Dia mengutus di ibukota itu seorang rasul yang membacakan ayat-ayat Kami kepada mereka; dan tidak pernah (pula) Kami membinasakan kota-kota; kecuali penduduknya dalam keadaan melakukan kedhaliman’ (QS. Al-Qashshash : 59). Allah ta’ala juga berfirman tentang Quraisy : ‘Dan sekiranya Kami binasakan mereka dengan suatu azab sebelum Al Qur'an itu (diturunkan), tentulah mereka berkata: "Ya Tuhan kami, mengapa tidak Engkau utus seorang rasul kepada kami, lalu kami mengikuti ayat-ayat Engkau sebelum kami menjadi hina dan rendah?" (QS. Thaha : 134).
Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : ‘Sesungguhnya Allah memaafkan dari umatku akan kekeliruan, lupa, dan yang dipaksakan kepadanya’. Nash-nash yang menunjukkan bahwa kejahilan merupakan ‘udzur sangatlah banyak.
Akan tetapi, apakah diterima semua klaim kejahilan dari setiap orang ?.
Jawabnya : Tidak, karena barangsiapa yang hidup di tengah kaum muslimin dan kemudian ia mengingkari kewajiban shalat, zakat, puasa, atau haji; lalu ia mengatakan : ‘Aku tidak tahu’ – maka tidak diterima perkataannya tersebut, karena perkara tersebut termasuk perkara yang telah diketahui secara umum dari agama Islam, yang diketahui baaik orang yang ‘alim ataupun awamnya. Namun apabila ia baru masuk Islam atau hidup di tengah gurun yang jauh dari desa maupun kota, maka diterima klaim ketidaktahuannya dan ia tidak dikafirkan. Akan tetapi  kita memberitahukan kepadanya (perkara tersebut). Apabila ia terus melakukannya setelah adanya penjelasan, maka kita menghukuminya dengan kekufuran. Permasalahan ini, yaitu permasalahan udzur kejahilan, merupakan permasalahan yang sangat besar lagi rumit. Ia merupakan permasalahan yang membutuhkan penelitian dan penggambaran yang jelas.
Diantara manusia ada yang memutlakkan dengan mengatakan : ‘Tidak ada ‘udzur kejahilan dalam perkara ushuluddin seperti tauhid’. (Hal itu seperti) seandainya kita mendapatkan seorang muslim di sebagian desa atau gurun terpencil beribadah kepada kubur atau para wali, dan ia mengatakan bahwa ia seorang muslim dan ia mendapati ayah-ayah mereka melakukannya tanpa mengetahui perbuatan itu termasuk kesyirikan; maka ia tidak diberikan ‘udzur ( = kafir).
Yang benar, ia tidak dikafirkan, karena hal pertama yang dibawa para Rasul adalah tauhid, dan bersamaan dengan itu Allah ta’ala berfirman : ‘dan Kami tidak akan mengadzab sebelum Kami mengutus seorang rasul’ (QS. Al-Israa’ : 15). Oleh karena itu, seseorang harus menjadi seorang yang dhalim dulu (misalnya : sengaja menolak kebenaran – Abul-Jauzaa’). Jika tidak, maka ia tidak berhak mendapatkan adzab.
Lebih lanjut, pembagian agama menjadi ushul dan furu’ telah dingkari oleh Syaikhul-Islaam. Pembagian ini tidak terjadi melainkan setelah kurun terbaik, yaitu pada akhir abad ketiga. Syaikhul-Islam berkata : ‘Bagaimana bisa kita katakan shalat merupakan furuu’ ?’ – karena orang yang membagi agama menjadi ushul dan furu’, menjadikan shalat termasuk furu’. Padahal shalat merupakan rukun kedua  dari rukun-rukun Islam. Begitu juga dengan zakat, puasa, dan haji. Bagaimana dapat dikatakan ia termasuk furu’ ?’.
Akan tetapi kadang seseorang tidak diberikan ‘udzur kejahilan, apabila ia mampu untuk menuntut ilmu/belajar namun tidak ia lakukan, sehingga ada syubhat bersamanya. Hal itu seperti seseorang yang dikatakan kepadanya : ‘Ini haram’, sementara ia berkeyakinan halal. Maka minimal dalam dirinya terdapat syubhat, sehingga pada saat itu wajib baginya untuk belajar agar mendapatkan keyakinan dalam hukum.
Jadi orang semacam ini terkadang tidak kita beri ‘udzur atas kejahilannya, karena dia meremehkan untuk belajar, sementara sikap meremehkan itu menggugurkan ‘udzur. Tetapi orang yang bodoh sementara pada dirinya tidak terdapat syubhat sedikitpun dan dia meyakini apa yang dia amalkan adalah benar, atau dia melakukan sebuah kesalahan karena meyakininya sebagai kebenaran, maka tidak diragukan lagi bahwa dia ini tidak bermaksud menyelisihi kebenaran dan juga tidak bermaksud untuk berbuat maksiat dan kekafiran, sehingga tidak mungkin untuk kita kafirkan, walaupun dia bodoh terhadap salah satu dari prinsip-prinsip pokok agama. Maka, keimanan terhadap zakat dan kewajibannya termasuk salah satu di antara prinsip-prinsip pokok agama, meskipun demikian, seorang yang jahil terhadapnya tidak dikafirkan (jika keadaannya seperti yang telah disebutkan).
Atas dasar ini, maka jelaslah kondisi kebanyakan kaum muslimin di sebagian negeri Islam yang beristighatsah kepada mayit, mereka tidak mengetahui hal itu diharamkan. Bahkan menjadi samar bagi mereka bahwa perbuatan tersebut termasuk amalan untuk mendekatkan diri kepada Allah, orang yang mati tersebut merupakan wali Allah, dan yang serupa dengan itu. Mereka menetapi agama Islam, mempunyai kecemburuan terhadapnya, dan berkeyakinan apa yang dilakukannya tersebut termasuk bagian syari’at Islam, sementara tidak ada seorang pun yang mengingatkannya; maka mereka itu diberikan ‘udzur. Ia tidak diperlakukan sebagai pembangkang, seorang yang ulama mengatakan kepadanya : ‘Ini syirik’, lalu ia menjawab : ‘Ini lah yang aku dapati dari bapak-bapakku dan nenek moyangku’. Maka hukum bagi orang yang semacam ini adalah hukum orang yang difirmankan Allah ta’ala tentang mereka : ‘Sesungguhnya kami mendapati bapak-bapak kami menganut suatu agama, dan sesungguhnya kami orang-orang yang mendapat petunjuk dengan (mengikuti) jejak mereka’ (QS. Az-Zukhruuf : 22)….” [Asy-Syarhul-Mumtii’, 6/192-194].
Beliau rahimahullah pernah menjelaskan faedah dari Surat Al-An’aam:
الفائدة الثانية : أن هذا الحكم لمن قامت عليه الحجة بمجيء  الحق إليه، وأما من لم يعرف الحق فإنه على قسمين : تارة يدين بدين الحق لكنه لا يعرفه، فيصلي ويزكي ويصوم ويحج لكن يستغيث بالأموات، هذا نقول إننا نحكم بإسلامه إذا لم تقم عليه الحجة.
وتارة يدين بدين الباطل ولا ينتسب لدين الحق : فهو لا يدين بدين الإسلام أصلاً ولم تبلغه الحجة، ولم يدرِ أنه على ضلال، لكنه يدين بدين غير الإسلام فهذا نعامله بأنه كافر، ولهذا لو مات أحد الآن لم تبلغه الدعوة من غير المسلمين فإننا لا نصلي عليه ولا نترحم عليه؛ لأنه يدين بدين غير الإسلام، أما في الآخرة فإ أمره إلى الله - عز وجل - .
ولو كان مسلماً يدين بدين الإسلام ويقول : أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله ويقيم الصلاة ويؤتي الزكاة لكنه يأتي شركاً أكبر لا يدري أنه شرك أكبر فهذا نُعامله معاملة المسلم، نغسله ونكفنه ونصلي عليه وندفنه معنا ما دام لم تقم عليه الحجة.
“Faedah kedua : Bahwa hukum ini adalah bagi orang yang telah tegak padanya hujjah dengan datangnya kebenaran kepadanya. Adapun bagi orang yang tidak mengetahui kebenaran, maka terbagi menjadi dua orang:
(1)   Ia beragama dengan agama yang benar (Islam), namun ia tidak mengetahui. Ia melakukan shalat, menunaikan zakat, berpuasan, dan berhaji, namun ia beristighatsah kepada orang-orang yang telah mati. Dalam permasalahan ini kami mengatakan bahwa kami menghukumi keislamannya apabila belum tegak padanya hujjah.
(2)   Ia beragama dengan agama yang bathil (non-Islam) dan tidak menisbatkan kepada agama yang benar : (yaitu) ia tidak beragama Islam secara asal, namun belum sampai kepadanya hujjah. Ia tidak mengetahui bahwa ia berada di atas kesesatan, akan tetapi ia beragama dengan agama selain Islam. Maka dalam hal ini kami memperlakukanya sebagai seorang kafir. Oleh karena itu, seandainya ada seorang non-muslim yang meninggal sekarang dimana belum sampai kepadanya dakwah, maka kami tidak menshalatkannya dan tidak bertarahum (mengucapkan doa rahmat) kepadaya, karena ia beragama selain agama Islam. Adapun di akhirat, maka perkaranya diserahkan kepada Allah ‘azza wa jalla.
Seandainya ada seorang muslim yang beragama Islam dan mengucapkan asyhadu an laa ilaha illallaah wa anna Muhammadan rasuululah (aku bersaksi bahwasannya tidak ada tuhan yang berhak diibadahi melainkan Allah dan aku bersaksi bahwa Muhamma adalah utusan-Nya), mendirikan shalat, dan menunaikan zakat, akan tetapi ia berbuat kesyirikan akbar tanpa mengetahui perbuatan tersebut termasuk syirik akbar, maka dalam hal ini kami memperlakukannya sebagai seorang muslim. (Jika ia meninggal), kami memandikannya, mengkafaninya, menshalatkannya, dan menguburkannya di pekuburan kami (kaum muslimin) selama belum tegak padanya hujjah” [Tafsiir Al-Qur’aan Al-Kariim Surah Al-An’aam, hal. 39, Daar Ibnil-Jauziiy, Cet. Tahun. 1433].
Pertanyaan:
إمرأة كانت تعيش في بعض بلاد أفريقيا، توفيت هذه المرأة وكانت تطوف حول القبور وتذبح لها وليس هناك من علماء التوحيد من يبين لها وقد كانت تجهل هذا الأمر، هل تكون معذورة؟ وهل يجوز لأولادها ومن أراد الدعاء لها أن يدعو لها؟
“Seorang wanita yang hidup di sebagian negeri Afrika. Wanita ini meninggal, namun dulunya ia pernah thawaf di sekeliling kubur dan menyembelih sembelihan untuknya sedangkan di sana tidak ada ulama tauhid yang menjelaskan padanya. Wanita tersebut jahil tentang perkara ini. Apakah ia diberikan ‘udzur ? Apakah anak-anaknya dan orang yang yang ingin mendoakannya diperbolehkan mendoakannya ?”.
Jawab:
لكنها تدين بالإسلام، هي تدين بالإسلام؛ لكنها تفعل الشرك لا تدري ولم ينبها أحد عليه، وليس عندها من ينبهها؛ فهذه مسلمة، تعتبر مسلمة يصلى عليها، وتدفن مع المسلمين، ويدعوا لها أولادها؛ لأنها جاهلة لم تنبه على هذا ولم تعلم بهذا وليس عندها علماء ينبهونها وهي تدين بالإسلام؛ فهي جاهلة وقد قال الله تبارك وتعالى:{وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً}
“Akan tetapi wanita itu beragama Islam, namun melakukan kesyirikan tanpa ia ketahui dan tidak ada seorang pun yang memberitahukan kepadanya (tentang kesyirikan yang ia lakukan). Tidak ada orang di sisinya yang memberitahukan kepadanya. Maka wanita ini adalah muslimah. Ia dihukumi muslimah, yang dishalati dan dikuburkan bersama kaum muslimin. Anak-anaknya boleh mendoakannya, karena ia seorang yang jaahil, tidak ada orang yang mengingatkannya tentang (kesyirikan) perbuatan tersebut, dan ia tidak mengetahui hukum perbuatan tersebut. Tidak ada pula ulama di sisinya yang mengingatkannya, sedangkan ia beragama Islam, namun ia jahil. Allah tabaraka wa ta’ala telah berfirman : ‘dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul’ (QS. Al-Israa’ : 15)” [Fataawaa Al-Haram Al-Madaniy, no. 65, side B, menit 15].
Beliau rahimahullah pernah berkata:
فدعاء القبر شرك، لكن لا يمكن أن نقول لشخص معين فعله: هذا مشرك، حتى نعرف قيام الحجة عليه، أو نقول: هذا مشرك باعتبار ظاهر حاله.
“Berdoa kepada kubur adalah kesyirikan, akan tetapi tidak mungkin kita katakan kepada individu pelakunya : 'Ini musyrik', hingga kita mengetahui telah tegak padanya hujjah; atau (tidak mungkin) kita mengatakan : 'Ini musyrik'; berdasarkan dhahir keadaannya (semata)" [Al-Qaulul-Mufiid, 1/52].
Komentar : Adakah perkataan beliau rahimahullah perlu dita’wil ? (tentu tidak, karena sudah sangat jelas).
6.     Asy-Syaikh Muqbil bin Hadiy Al-Wadii’iy rahimahullah
Beliau rahimahullah pernah berkata:
قد اختلف أهل السنة أنفسهم في هذه القضية في شأن العذر بالجهل في التوحيد، والذي يظهر أنه يعذر بالجهل لقوله عز وجل: ((وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً)) ( (الإسراء:15)، ولقول الله عزوجل حاكيًا عن الحواريين حيث قالوا:((هَلْ يَسْتَطِيْعُ رَبُّك أَنْ ينزل عَلَيْنَا مَائِدَةً مِنَ السَّمَـاء)) (المائدة:112)، فَمَـا قَال لهم عيسى: إِنَّكُمْ قَدْ كَفَرْتُمْ!، ولكن قال:((اتَّقُوا الله إِنْ كُنْتُم مُؤْمِنِيْن)) (المائدة:112).
وَكَقَوْلِه تَعَالـى في شأن أصحاب موسى: ((اجْعَل لَنَا إِلَـهًا كَمَـا لَـهُم آلهة قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَـجْهَلُوْنَ )) (الأعراف:138).
وفي الصَّحِيْحِ- وهو مَرْوِي من حديث جـمـاعة من الصحابة-(( أَنَّ رَجُلًا قال لِبَنِيْهِ: أَيّ أَب كُنْتُ لَكُمْ؟ قالوا: نِعْم الأب، قال: فإذا مِتّ فاحرقوني ثم ذروني فوالله لئن قدر الله عليَّ ليعذبني عذابا لا يعذبه أَحَدًا مِنَ العَالَـمِيْن، فَلَمَّـا فَعَلوا ما أوصاهم به، ثم أَمَرَ الله البحر أن يجمع ما فيه، والبر أن يجمع ما فيه، وأحياه الله فقال له: ما حَـمَلَكَ على ما صَنَعْتَ؟ قال: مَـخَافَتُكَ يَا رب، قال فَإِنِّـي قَدْ غَفَرْتُ لَك))، وهذا رجل يَشُكُّ في قُدْرَةِ الله، كَمَـا أَنَّ الحواريين شَكُّوا في قدرة الله. فهذه الأدلة تَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ يُعْذَرُ بالجهل.......
“Ahlus-Sunnah telah berbeda pendapat dalam permasalahan ini yaitu ‘udzur kejahilan dalam masalah tauhid. Dan pendapat yang nampak kuat bagiku diberikannya ‘udzur kejahilan berdasarkan firman-Nya ‘azza wa jalla : ‘Dan Kami tidak akan mengazab hingga Kami mengutus seorang rasul’ (QS. Al-Israa’ : 15). Dan juga berdasarkan firman Allah ‘azza wa jallah yang menceritakan tentang Hawariyyun, yaitu saat mereka berkata : ‘Apakah Rabbmu mampu menurunkan hidangan dari langit kepada kami?’ (QS. Al-Maaidah : 112). ‘Iisaa tidak mengatakan kepada mereka (karena keraguan mereka akan kekuasaan Allah ta’ala – Abul-Jauzaa’) : ‘Sesungguhnya engkau telah kafir’, akan tetapi ia berkata : ‘Bertakwalah kepada Allah jika betul-betul kamu orang yang beriman’ (QS. Al-Maaidah : 112).
Dan juga seperti firman-Nya ta’ala tentang keadaan shahabat-shahabat Muusaa : ‘buatlah untuk kami sebuah tuhan (berhala) sebagaimana mereka mempunyai beberapa tuhan (berhala)’ (QS. Al-A’raaf : 138).
Dan hadits dalam Ash-Shahiih yang diriwayatkan dari sekelompok shahabat : ‘Ada seorang laki-laki berkata kepada anak-anaknya : ‘Bapak seperti apakah aku bagi kalian ?’. Mereka berkata : ‘Sebaik-baik bapak’. Ia berkata : ‘Apabila aku mati, maka bakarlah jasadku, kemudian taburkanlah abu jasadku itu. Demi Allah, seandainya Allah mampu mengembalikan jasadku, niscaya Ia akan mengadzabku dengan adzab yang Ia belum pernah mengadzab seorang pun selain diriku. Ketika mereka melaksanakan apa yang diwasiatkannya kepada mereka, kemudian Allah memerintahkan lautan dan daratan untuk mengumpulkan serpihan jasadnya, dan kemudian Allah menghidupkannya, Ia berfirman kepadanya : ‘Apa yang menyebabkanmu melakukan hal itu ?’. Laki-laki itu menjawab : ‘Karena rasa takutku pada-Mua wahai Rabb’. Allah berfirman : ‘Sesungguhnya aku telah mengampunimu’.
Orang ini ragu akan kekuasaan Allah sebagaimana hawariyyuun ragu akan kekuasaan Allah. Dalil-dalil ini menunjukkan adanya pemberian ‘udzur terhadap kejahilan….” [Ghaaratul-Asyrithah, 2/447-448].
تكفير المعين  إذا حصلت منه ردة أو استحل ما حرم الله بدون تأويل، وهو عالم بذلك فيكفر، أما أن يكون متأولًا أو يكون جاهلًا أو يرى أنه لا يستطيع أن يعيش في المجتمع وهذا خطأ لا نوافقه على هذا، فإذا كان يستحل شيئًا محرماً وهو ليس بجاهل ولا متأول فهذا يعتبر كافرًا، أما إذا كان جاهلًا أو متأولًا أو مكرهًا فلا بد من عذره إذا كان جاهلًا، وإذا كان مكرهًا كذلك ولا يحكم عليه، والله المستعان
“Pengkafiran individu (mu’ayyan) apabila didapatkan padanya kemurtadan atau menghalalkan apa yang diharamkan Allah tanpa ta’wil, sedangkan ia mengetahui tentang hal tersebut; maka ia dikafirkan. Adapun jika ia seorang yang melakukan ta’wil atau jahil atau memandang ia tidak dapat hidup di tengah masyarakat, maka ini keliru, kami tidak menyepakatinya. Apabila ia menghalalkan yang diharamkan dalam keadaan ia bukan seorang yang jaahil dan bukan pula orang yang menta’wil, maka ia kafir. Namun apabila ia orang yang jahil atau orang yang melakukan ta’wil atau orang yang terpaksa, maka sudah seharusnya ia diberikan ‘udzur apabila ia jahil. Begitu juga jika ia terpaksa, maka ia tidak dihukumi dengan kekafiran. Wallaahul-musta’aan” [idem, 2/447].
7.     Asy-Syaikh Shaalih Al-Fauzaan hafidhahullah
Beliau hafidhahullah pernah berkomentar tentang diri Sayyid Quthb rahimahullah:
ومع الأسف يقولون عنهم الدعاة أيضاً، وهو موجود في تفسير سيد قطب في "ظلال القرآن"، يقول هذا القول: إن الإسلام لا يقر الرق، وإنما أبقاه خوفاً من صولة الناس واستنكار الناس لأنهم ألفوا الرق، فهو أبقاه من باب المجاملة يعني كأن الله يجامل الناس، وأشار إلى رفعه بالتدريج حتى ينتهي. هذا كلام باطل وإلحاد - والعياذ بالله - هذا إلحاد واتهام للإسلام.
ولولا العذر بالجهل،[ لأن ] هؤلاء نعذرهم بالجهل لا نقول إنهم كفارٌ ؛ لأنهم جهال أو مقلدون نقلوا هذا القول من غير تفكير فنعذرهم بالجهل، وإلا الكلام هذا خطير لو قاله إنسان متعمد ارتد عن دين الإسلام، ولكن نقول هؤلاء جهال لأنهم مجرد أدباء أو كتاب ما تعلموا، ووجدوا هذه المقالة ففرحوا بها يردون بها على الكفار بزعمهم.
لأن الكفار يقولون: إن الإسلام يُمَلِّكَ الناس، وأنه يسترق الناس، وأنه وأنه، فأرادوا أن يردوا عليهم بالجهل، والجاهل إذا رد على العدو [ فإنه ] يزيد العدو شراً، ويزيد العدو تمسكا بباطله. الرد يكون بالعلم ما يكون بالعاطفة، أو يكون بالجهل، [ بل ] يكون الرد بالعلم والبرهان، وإلا فالواجب أن الإنسان يسكت ولا يتكلم في أمور خطيرة وهو لا يعرفها.
فهذا الكلام باطل ومن قاله متعمدا فإنه يكفر، أما من قاله جاهلاً أو مقلداً فهذا يعذر بالجهل، والجهل آفةٌ قاتلة - والعياذ بالله -....
“Sayangnya lagi, hal ini juga diucapkan orang para du’at dan hal ini ada di dalam tafsir Sayyid Quthb yang berjudul Fii Dhilaalil-Qur’an. Ia berkata tentang hal ini : ‘Sesungguhnya Islam tidak menetapkan adanya perbudakan dan sesungguhnya Islam menetapkan hal ini hanya karena takut akan serangan dan pengingkaran manusia dikarenakan manusia (dulu) telah terbiasa dengan perbudakan. Islam menetapkannya sebagai bentuk mujamalah (bersikap baik) yaitu seakan-akan Alloh bersikap baik terhadap manusia, kemudian ia mengisyaratkan atas diangkatnya (hukum perbudakan) secara bertahap hingga akhirnya berhenti’. Ucapan ini adalah ucapan yang batil dan ilhad (menyimpang) – wal’iyadzubillah -. Ini adalah ilhad dan tuduhan terhadap Islam.
Seandainya tidak diberi ‘udzur atas kejahilannya (maka mereka telah kafir), hanya saja mereka semua ini kita beri ‘udzur atas kejahilannya oleh karena itu kami tidak mengatakan mereka ini kafir, dikarenakan mereka jahil atau hanya bertaklid dengan menukil pendapat ini tanpa memikirkannya dan kami memberi mereka ‘udzur (atas hal ini). Apabila tidak, ucapan yang bahaya ini jika diucapan oleh seseorang secara sengaja maka ia telah murtad keluar dari Islam. Tapi kami berpendapat mereka ini jahil, karena mereka hanyalah sekedar seorang sastrawan atau penulis yang tidak mengetahui, lalu mereka mendapatkan ucapan ini dan mereka bergembira dengannya dan mereka membantah kaum kafir dengan ucapan ini.
Oleh sebab orang kafir mengatakan : ‘Sesungguhnya agama Islam itu memperbolehkan manusia dijadikan sebagai hak milik (properti), Islam mencuri (hak) manusia, Islam begini dan begini’. Lantas mereka (para pemikir dan penulis ini) ingin membantah orang kafir tadi dengan kebodohan. Dan orang jahil itu, apabila membantah seorang musuh, maka ia menyebabkan musuh itu malah bertambah menjadi buruk dan semakin berpegang dengan kebatilannya. Membantah itu haruslah dengan ilmu, tidak dengan luapan perasaan (emosi) atau dengan kejahilan, namun haruslah dengan ilmu dan burhan (argumentasi yang terang). Apabila tidak, maka wajib bagi seseorang untuk diam dan tidak berbicara di dalam perkara yang riskan sedangkan ia tidak mengetahui (ilmu)-nya.
Ucapan ini adalah ucapan batil dan barangsiapa mengucapakannya dengan sengaja maka ia kafir. Adapun orang yang mengatakannya karena kejahilannya atau taqlid, maka ia diberi ‘udzur atas kejahilannya dan kejahilan itu adalah penyakit yang membinasakan – wal’iyadzubillah -……” [Kaset rekaman tertanggal 4-8-1416 H, kemudian dikoreksi sendiri oleh beliau].
Pertanyaan:
أحسن الله إليكم صاحب الفضيلة : من كَفَّرَ الصحابة هل هو كافر؟
Semoga Allah membalas Anda dengan kebaikan ya syaikh. Apakah orang yang mengkafirkan shahabat itu kafir?”.
Jawab:
من كَفَّرَ الصحابة عن علم، وهو يعرف أن الله جل وعلا عدلهم وزكاهم، والرسول حكم بإيمانهم، يعرف كل هذا ويكفر الصحابة فهو كافر. أما إن كان مقلدا سمع من يقول بهذا وقلده فهذا ضلال
“Barangsiapa yang mengkafirkan shahabat dari ilmu, sedangkan ia mengetahui bahwa Allah jalla wa ‘alaa telah menetapkan keadilan bagi mereka dan memuji mereka, serta Rasul telah menetapkan keimanan mereka. Ia dalam keadaan mengetahui semuanya ini dan kemudian mengkafirkan shahabat, maka ia kafir. Namun apabila ia seorang muqallid yang mendengar orang mengatakan perkataan tersebut dan kemudian ia bertaqlid kepadanya, maka ia sesat” [Ta’liiq Al-Mukhtashaar ‘alal-Qashiidah An-Nuuniyyah, 3/1333].
Pertanyaa:
“Orang yang melakukan kesyirikan, seperti berdoa kepada selain Allah misalnya, untuk memberikan kesembuhan terhadap penyakit; apakah kita mengatakan : ‘Ia musyrik’, ataukah kita mengatakan ; ‘Perbuatannya syirik’ – dalam keadaan kita mengetahui ia mengucapkan Laa ilaha illallaah, mengerjakan puasa dan berhaji ?”.
Jawab:
“Apabila ia tidak memiliki ‘udzur dalam perbuatan syiriknya, maka ia seorang musyrik. Namun apabila ia jahil/bodoh, seorang muqallid, atau ia mempunyai ta’wiil yang ia anggap benar, maka perlu dijelaskan kepadanya. Apabila ia menolaknya, maka penghukuman kesyirikan ada padanya karena kejahilannya telah hilang” [Sumber audio : http://www.manhaj.com/manhaj/assets/audio/fawzan-excuse-ignorance.mp3].
Komentar : Perkataan di atas sangat jelas bahwa beliau hafidhahullah membedakan antara orang yang tidak punya ‘udzur (yang ia dapat langsung dikafirkan) dan orang yang mempunyai ‘udzur.
Yang lebih jelas lagi, mari kita simak tanya jawab terkait kekufuran Raafidlah:
Pertanyaan:
أحسن الله إليكم صاحب الفضيلة : هل الرافضة الذين يعيشون بين أهل السنة، كفار بأعيانهم أو يعذرون بالجهل، وهل يكفر أعيانهم أم لا، أرجو التوضيح؟
“Semoga Allah membalas Anda dengan kebaikan ya syaikh. Apakah Raafidlah yang hidup di tengah-tengah Ahlus-Sunnah kafir untuk indivu-invidu mereka ataukah diberikan ‘udzur dengan kejahilan mereka. Dan apakah individu-individu mereka dikafirkan ataukah tidak ?. Saya mengharapkan penjelasan dari Anda.
Jawab:
من اعتنق هذا المذهب وأصر عليه حكم عليه حكم أهله، أما من كان جاهلاً ولم يعرف حقيقة مذهبمهم، فهذا يبين له الحق فإن قبل، فالحمد لله، وإن أصر حكم عليه بحكم أهل هذا المذهب
“Barangsiapa yang memeluk madzhab ini dan terus menetapinya, maka ia dihukumi dengan hukum pemeluknya (yaitu kafir). Adapun orang yang jahil dan tidak mengetahui hakekat madzhab mereka, maka perlu dijelaskan kebenaran kepadanya. Apabila ia menerima, maka Alhamdulillah. Namun jika ia terus menetapinya, maka ia dihukumu dengan hukum yang berlaku pada pemeluk madzhab ini” [Ta’liiq Al-Mukhtashaar ‘alal-Qashiidah An-Nuuniyyah, 3/1329-1330].
Pertanyaan:
هل الرافضة كفار، وهل يُفرق بين علمائهم وعامتهم في ذلك؟
“Apakah Raafidlah kafir ? Dan apakah dibedakan antara ulama mereka dan orang awam mereka dalam masalah itu ?”.
Jawab:
القاعدة أن كلَّ من دعا غير الله أو ذبح لغير الله أو عمل أي عبادة لغير الله فإنه كافر سواء كان من الرافضة و غيرهم ، من الرافضة و غيرهم . مَن عَبَدَ غير الله بأي نوع من أنواع العبادة فإنه كافر و كذلك من زعم أنّ أحدًا يجب إتباعه من غير الرسول صلى الله عليه وسلم فإنه كافر من الرافضة و من غيرهم. الرافضة يرون أنّ لأئمتهم منزلة أعلى مرتبة من الرسل و أن أئمتهم لا يخطئون و أنهم معصومون ، معصومون لا يخطئون ، و أن لهم الحق في أن يحللوا ما أرادوا و يحرموا ما أرادوا، أليس هذا أعظم الكفر و العياذ بالله. هذا عندهم في كتبهم ما هو بخفي، وعندهم أمور كثيرة غير ذلك
“Kaedahnya bahwa seorang orang yang berdoa kepada selain Allah atau menyembelih untuk selain Allah, atau beribadah kepada selain Allah, maka kafir. Sama saja apakah ia berasal dari Raafidlah atau selain mereka. Barangsiapa yang beribadah kepada selain Allah dengan salah satu jenis dari jenis-jenis peribadahan, maka ia kafir. Begitu juga yang orang yang menyangka bahwa seseorang wajib mengikuti orang selain Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, maka ia kafir, baik dari kalangan Raafidlah atau selain mereka. Orang Raafidlah berpendapat bahwa imam-imam mereka mempunyai kedudukan yang lebih tinggi daripada Rasul, dan bahwasannya imam-imam mereka tidak pernah melakukan kekeliruan dan ma’shuum. Mereka ma’shuum, tidak pernah berbuat kekeliruan. (Mereka juga berpendapat) imam-imam mereka mempunyai hak dalam menghalalkan dan mengharamkan apa yang dikehendakinya. Bukankah ini merupakan kekufuran yang paling besar ?. Wal-‘yaadzubillah. Hal ini ada dalam kitab-kitab mereka tanpa tersembunyi. Dan mereka mempunyai banyak perkara lain selain itu”.
Pertanyaan:
وهل يُفَرَّق بين علمائهم وعامتهم في ذلك؟
“Dan apakah dibedakan antara ulama mereka dengan orang awam mereka dalam masalah itu ?”.
Jawab:
علماؤهم أشد، لأنهم يعرفون أن هذا باطل وأخذوه، لا شك في كفرهم، أما عوامهم فإذا أقيمت عليهم الحجة و أصروا يكفرون، أما ما لم تقم عليهم الحجة فهؤلاء أهل ضلال و لا يكفرون
“Ulama mereka lebih parah lagi (dalam kekafirannya), karena mereka mengetahui bahwa ini adalah kebathilan dan mengambilnya. Tidak ada keraguan dalam kekafiran mereka. Adapun orang awam mereka, apabila tegak padanya hujjah dan mereka terus melakukan (kekufuran tersebut), maka dikafirkan. Namun apabila belum tegak padanya hujjah, maka mereka itu orang yang sesat, namun tidak dikafirkan” [At-Ta’liiq Al-Mukhtashar ‘alal-Qaashidah An-Nuuniyyah – audionya dapat didengarkan di http://www.alfawzan.af.org.sa/node/5118, dan transkripnya ada di http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=145409].
Selain itu, perhatikan satu lembar buku Manhajul-Anbiyaa; fid-Da’wah ilallaah karya Asy-Syaikh Rabii’ yang diberikan ta’liiq oleh Asy-Syaikh Shaalih Al-Fauzaan hafidhahumallah berikut:

Asy-Syaikh Rabii’ berkata (yang ada dalam kotak hitam):
“Kaum muslimin di negeri ini (yaitu India- Abul-Jauzaa’) termasuk sedikit dan merupakan orang yang paling jauh dari pemahaman Islam dan tauhid....................... Dan kaum muslimin beri’tikaf di sekelilingnya (kuburan) untuk mencapai kekhusyukan, ketundukan, dan pengagungan sebagai keyakinan mereka terhadap para wali tersebut bahwa mereka mengetahui hal-hal ghaib dan berubah bentuk”.
Kemudian Asy-Syaikh Shaalih Al-Fauzaan hafidhahullah (yang ada dalam kotak merah) memberikan catatan kaki (komentar):
“Barangsiapa yang melakukan perbuatan tersebut, tidak dimutlakkan padanya bahwasannya ia seorang muslim, kecuali jika ia melakukannya karena kejahilan dan belum tegak padanya hujjah” [selesai].
Komentar : Pemahaman yang langsung terambil dari perkataan Asy-Syaikh Shaalih Al-Fauzaan hafidhahullah tersebut adalah bahwa seorang muslim yang melakukan perbuatan kekufuran/kesyirikan tersebut karena kebodohan dan belum tegak padanya hujjah, maka (masih) berstatus sebagai muslim, tidak dikafirkan.
8.     Asy-Syaikh ‘Abdul-Muhsin Al-‘Abbaad hafidhahullah
Beliau hafidhahullah mempunyai perkataan yang sangat berfaedah dalam menjelaskan rincian masalah ini. Berikut saya kutipkan satu bagian ringkas dari perkataan beliau yang panjang yang menukil salah satu pendapat yang beredar di kalangan ulama Ahlus-Sunnah:
من صرف شيئاً من أنواع العبادة لغير الله، فهو مشرك كافر، وهذا الحكم إنما هو على الإطلاق وعلى من بلغته الحجة، وأما الشخص المعين فإذا حصل منه صرف شيء من أنواع العبادة لغير الله، كدعاء الأموات والاستغاثة بهم، وهو جاهل فإنه يتوقّف في تكفيره حتى يُبَيَّن له وتقام عليه الحجّة،
“Barangsiapa yang memalingkan sesuatu dari jenis-jenis peribadahan kepada selain Allah, maka ia musyrik lagi kafir. Hukum ini berlaku dalam kemutlakannya, dan bagi orang yang telah sampai kepadanya hujjah. Adapun untuk individu tertentu, apabila ada padanya pemalingan sesuatu dari jenis-jenis peribadahan kepada selain Allah seperti berdoa kepada orang yang mati dan ber-istighatsah kepada mereka, sedangkan ia dalam keadaan jaahil/bodoh, maka perlu menahan diri dalam pengkafiran terhadapnya hingga dijelaskan kepadanya dan tegak padanya hujjah……” [Syarh Syuruuthish-Shalaah, hal. 70-80].
9.     Asy-Syaikh ‘Ubaid Al-Jaabiriy hafidhahullah
Silakan simak video rekaman suara beliau berikut:
Komentar : Perincian beliau hafidhahullah sangat bagus.
Perkataan para ulama di atas sangatlah jelas dalam memberikan ‘udzur kejahilan dalam masalah kekufuran dan kesyirikan. Masih banyak perkataan ulama lain yang semisal. Tidak perlu ditakwil macam-macam yang justru merusak isi perkataan. Meniadakan secara mutlak ‘udzur ini adalah kekeliruan. Apalagi sampai latah mengecap irjaa’. Ini namanya tidak memahami esensi ‘aqidah Murji’ah dalam masalah iman dan kufur.
Sebagaimana telah disebutkan dalam artikel sebelumnya, ‘udzur ini tidak berlaku mutlak. Sangat tergantung pada keadaan objek pelaku kekufuran/kesyirikan. Tentu akan berbeda penghukuman antara orang yang melakukan kesyirikan di Haramain – negeri yang dipenuhi ilmu dan ulama - dengan di Indonesia secara umum – negeri yang kental dengan bid’ah, kesyirikan, dan khurafat - . Masih ada perincian lain sebagaimana dijelaskan para ulama.[3]
Jika mereka mengatakan orang yang berpegang dengan pendapat menetapkan ‘udzur terhadap kejahilan bertentangan fatwa kibaar ulama, maka saya persilakan dengan senang hati bagi mereka untuk memberikan penjelasan apa yang dikatakan para ulama di atas.
Wallaahul-musta’aan.
[abul-jauzaa’ – perumahan ciomas permai – 30112014 – 01:50].




[1]      Misalnya di negeri Haramain (Makkah dan Madiinah).
[3]      Diantaranya penjelasan Asy-Syaikh Muhammad bin ‘Umar Bazmuul hafidhahullah : http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=139866. Dan yang lainnya.

Comments

Anonim mengatakan...

Apa yang dimaksud "al ma'lum minad diini bid dharurah"?
Bisakah orang-orang liberal seperti prof. musdah mulia yang menghalalkan homoseksual, langsung divonis kafir, ataukah kita harus bertemu dan memberi penjelasan terlebih dahulu kepadanya, jika tetap menolak setelah ditegakkannya hujjah baru bisa divonis kafir?

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Perkara-perkara agama yang telah diketahui secara aksiomatik.

Mengatakan : "Homoseks boleh" adalah perkataan yang dapat mengkafirkan pelakunya tanpa perlu adanya persyaratan istihlaal hati.

Asy-Syaikh Muhammad bin Shaalih Al-‘Utsaimin rahimahullah pernah ditanya tentang norma/kaedah dalam permasalahan penghalalan (istihlaal) yang mewajibkan pengkafiran bagi pelakunya; maka beliau menjawab :

الاستحلال هو أن يعتقد حلّ ما حرّمه الله أما الاستحلال الفعليّ فينظر : إن كان هذا الاستحلال مما يكفِّر فهو كافر مرتدّ ، فمثلاً : لو أنّ الإنسان تعامل بالرِّبا ، لا يعتقد أنّه حلال لكنّه يصرُّ عليه ، فإنه لا يكفر ؛ لأنّه لا يستحلّه ، ولكن لو قال : إنَّ الرِّبا حلال ويعني بذلك الرِّبا الذي حرَّمه الله ، فإنه يكفر ، لأنّه مكذِّب لله و رسوله صلى الله عليه وسلم.
الاستحلال إذن : استحلال فعليّ ، واستحلال عقديّ بقلبه ، فالاستحلال الفعليّ ينظر فيه للفعل نفسه ، هل يكفِّر أم لا ؟ و معلوم أن أكل الرِّبا لا يكفر به الإنسان ، لكنّه من كبائر الذُّنوب ، أما لو سجد لصنم فهذا يكفر لماذا ؟ لأن الفعل يكفِّر ؛ هذا هو الضابط لكن لابد من شرط آخر وهو ألا يكون هذا المستحلُّ معذوراً بجهله، فإن كان معذوراً بجهله فإنه لا يكفر

“Penghalalan (istihlaal) adalah meyakini kehalalan apa-apa yang telah diharamkan oleh Allah. Adapun penghalalan (istihlaal) dalam amal perbuatan, maka itu dilihat : Apabila penghalalan (istihlaal) tersebut termasuk hal yang menjadikan pelakunya kafir, maka ia pun kafir lagi murtad. Misalnya : Apabila ada seseorang yang bermuamalah dengan riba, namun ia tidak berkeyakinan hal tersebut halal walaupun ia terus-menerus melakukannya, maka ia tidak dikafirkan – karena ia tidak menghalalkannya. Namun bila ia berkata : ‘Sesungguhnya riba itu halal’ – yaitu riba yang diharamkan Allah - , maka ia dikafirkan karena ia telah mendustakan Allah dan Rasul-Nya shallallaahu ‘alaihi wa sallam.

Oleh karena itu, penghalalan (istihlaal) itu ada dua macam : penghalalan dalam amal perbuatan (istihlaal fi’liy) dan penghalalan dengan keyakinan di hatinya (istihlaal ‘aqdiy). (Tentang permasalahan) penghalalan dalam amal perbuatan, maka itu dilihat dari amal perbuatan itu sendiri, apakah ia menyebabkan pengkafiran atau tidak ? Telah diketahui bahwasannya memakan harta riba tidak menyebabkan pengkafiran seseorang, namun ia termasuk dosa besar. Seandainya ia sujud kepada berhala, maka ia pun dikafirkan. Kenapa ? Karena perbuatan itu merupakan jenis perbuatan yang dapat mengkafirkan. Inilah norma/kaedahnya. Akan tetapi, wajib diperhatikan adanya persyaratan yang lain, yaitu orang yang menghalalkan tersebut tidak memiliki udzur karena ketidaktahuannya. Seandainya ia mempunyai udzur karena ketidaktahuannya, maka ia tidak dikafirkan”.

[Liqaa’ul-Baabil-Maftuuh/Pertemuan Terbuka, no. 1200 oleh Asy-Syaikh Muhammad bin Shaalih Al-‘Utsaimiin rahimahullah].

Ini adalah kaedah umumnya, yaitu dalam masalah pengkafiran ini, ada ruang diberikannya 'udzur kejahilan. Jika ia punya 'udzur kejahilan, perlu ditegakkan hujjah kepadanya terlebih dahulu sebelum vonis kafir.

Nah, kemudian,....apakah Musdah Mulia termasuk orang yang dapat diberikan 'udzur ataukah tidak, maka ini perlu ditanyakan kepada ahli ilmu.

wallaahu a'lam bish-shawwaab.

Anonim mengatakan...

Syukran atas jawaban ustadz.

Maksud ana, apa ada kaidahnya untuk menentukan suatu perkara itu termasuk al ma'lum minad din...atau tidak, bagaimana cara menentukannya?

Kemudian apakah al ma'lum minad din...tersebut dapat dikaitkan dengan penjatuhan vonis kafir, dalam arti jika seseorang mengingkari suatu perkara yang termasuk al ma'lum minad din bid dharurah, maka dia dapat divonis kafir dan tidak diterima darinya udzur kejahilan/ketidaktahuan (kecuali ada udzur lain di luar kejahilan seperti dipaksa dll).
Ana pernah membaca kaidah yang mungkin dapat dijadikan landasan bagi hal tersebut, yaitu: laa yuqbalu fii daaril Islaamil udzru bijahlil ahkaam.

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Para ulama memaksudkan perkara al-ma'luum minad-ddin minadl-dlrarurah adalah syari'at-syari'at pokok yang telah diketahui kaum muslimin secara umum seperti misal rukun Islam dan rukun iman.

Perkara tersebut merupakan perkara nisbi. Bisa jadi satu daerah dan satu waktu, karena kebodohan merajalela dan sedikitnya ulama yang menyampaikan ilmu, perkara tersebut menjadi samar. Hal itu seperti terjadi di jaman Ibnu Taimiyyah rahimahullah dimana banyak orang waktu itu beristighatsah kepada orang mati dan mengagung-agungkannya. Ini termasuk kesyirikan dan penyimpangan terhadap tauhid uluhiyyah. Silakan baca Ibnu Taimiyyah dan 'Udzur Kejahilan.

Kaedah yang antum sebut itu juga perlu ditahqiq penerapannya. Daarul-Islaam yang seperti apa ?. Bukankah Imam Ahmad tetap memberi udzur kejahilan terhadap orang-orang berpemahaman Jahmiyyah di Daarul-Islaam nya Bani 'Abbaasiyyah?.

wallaahu a'lam

Anonim mengatakan...

Iya ana telah membaca link yang antum tunjukkan.
Untuk sementara ini saya sepakat dengan ustadz deh, namun masih ada beberapa hal yang musykil bagi saya.

Ustadz katakan ini madzhabnya kibaarul ulama, apakah berarti dalam hal memberikan udzur kejahilan ini memang terdapat khilaf di kalangan para ulama Ahlussunnah?

Jika iya, dapatkah ustadz memetakan secara ringkas siapa-siapa ulama yang memberikan udzur dan tidak memberikan udzur?

Saya pernah membaca riwayat dari Imam Syafi'i di blog ustadz juga tentang masalah khalqul Qur'an, cuma saya lupa dimana letaknya, kira-kira seperti ini riwayatnya (yang sempat saya ingat): lammaa kallamas syafi'i hafsh al fardh, faqaala hafsh, al-Qur'aanu makhluuqun, faqaala lahus syafi'i, kafarta billaahil 'azhiim. Zhahir riwayat ini menunjukkan ketika hafsh (gembongnya mu'tazilah) mengatakan tentang khalqul Qur'an, Imam Syafi'i langsung mengkafirkannya tanpa (sebagaimana terlihat dalam riwayat) melakukan iqaamatul hujjah dan intifa'ul mawaani'. Apakah dapat disimpulkan dari riwayat ini bahwa Imam Syafi'i termasuk ulama yang tidak memberikan udzur kejahilan dalam perkara yang telah ma'luum minad diin bid dharuurah?

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Riwayat Asy-Syaafi'iy rahimahullah di sini:

أخبرنا أبو عبد الرحمن السلمي قال : سمعت عبد الله بن محمد بن علي بن زياد يقول : سمعت محمد بن إسحاق بن خزيمة يقول : سمعت الربيع يقول : ِلما كلم الشافعي رضي الله عنه حفص الفرد فقال : القرآن مخلوق، فقال له الشافعي : كفرت بالله العظيم

Telah mengkhabarkan kepada kami Abu ’Abdirrahmaan As-Sulamiy, ia berkata : Aku mendengar ’Abdullah bin Muhammad bin ’Aliy bin Ziyaad berkata : Aku mendengar Muhammad bin Ishaaq bin Khuzaimah berkata : Aku mendengar Ar-Rabii’ berkata : Ketika Asy-Syaafi’iy radliyallaahu ’anhu berbicara kepada Hafsh Al-Fard, maka ia (Hafsh) berkata : ”Al-Qur’an adalah makhluk”. Maka Asy-Syaafi’iy berkata kepadanya : ”Engkau telah kafir kepada Allah Yang Maha Agung” [Diriwayatkan oleh Al-Baihaqiy dalam Al-Asmaa’ wash-Shifaat, 1/613 no. 554, tahqiq : ’Abdullah bin Muhammad Al-Haasyidiy; Maktabah As-Suwaadiy - shahih].

Ada riwayat lain yang masyhuur dari Asy-Syaafi'iy. Setelah beliau rahimahullah membahas permasalahan al-asmaa’ wash-shifaat yang telah tsabt dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah, beliau berkata :

فإن خالف ذلك بعد ثبوت الحجة عليه، فهو بالله كافر، فأما قبل ثبوت الحجة عليه من جهة الخبر فمعذور بالجهل، لأن علم ذلك لا يدرك بالعقل، ولا بالروية والفكر

“Apabila ia menyelisihi hal itu setelah tegaknya hujjah padanya, maka ia kafir terhadap Allah. Namun jika penyelisihannya itu sebelum tegak hujjah khabar padanya, maka ia diberikan ‘udzur dengan sebab kejahilannya, karena ilmu tentang hal itu tidaklah dicapai dengan akal, pandangan, dan pemikiran” [Thabaqaatul-Hanaabilah, 1/263, Itsbaatu Shifaatil-‘Ulluw li-Ibni Qudaamah no. 90, dan Siyaru A’laamin-Nubalaa’, 10/79-80].

Sebagaimana metode Ibnu Taimiyyah yang menjamak riwayat yang tenukil dari Imam Ahmad bin Hanbal rahimahumallah, maka perkataan Asy-Syaafi'iy yang pertama dibawa pada makna telah tegak hujjah pada diri Hafsh. Dan perlu kita ingat, kedudukan awam dan tokohnya tentu berbeda. Dulu Ahmad tidak mengkafirkan Al-Ma'mun dan staff-staff nya dalam masalah Khalqul-Qur'aan, namun ia mengkafirkan Ibnu Abi Du'ad - sebagaimana yang diriwayatkan oleh Al-Khallaal.

Wallaahu a'lam.

Anonim mengatakan...

Afwan ustadz, pertanyaan awalnya belum antum jawab, ana ingin mengetahui betul kedudukan permasalahan ini, apakah dia termasuk khilaf yang mu'tabar atau tidak, agar kita dapat mendudukan masalah ini pada posisi yang tepat, seandainya ada orang yang langsung mengkafirkan orang lain yang mengingkari suatu perkara yan dg ma'luumun minad diini...tanpa memberikan udzur kejahilan kepadanya, bagaimana sikap kita kepada orang yang menjatuhkan vonis kafir itu? Apakah kita membiarkannya saja, karna ini termasuk perkara khilaafiyyah, ataukah kita harus mengingkarinya, karena khilaf dalam masalah ini ghairu mu'tabar, sehingga wajib hukumnya membuka ruang bagi udzur kejahilan dan siapa yang menutup ruang bagi udzur kejahilan maka dia telah keliru dan telah terjerumus dalam paham takfiry. Atau bagaimana ustadz?

Terkait dengan akhir-akhir kalimat dari jawaban ustadz, yang ana pahami berarti dibedakan penjatuhan vonis antara tokoh kesesatan dengan orang awamnya yang disesatkan, apakah kalau begitu untuk tokoh-tokoh syi'ah raafidhah dan liberal (misalnya), dapat langsung divonis kafir tanpa diberi udzur kejahilan, dan hanya orang awamnya saja yang diberi udzur kejahilan. Apa benar seperti itu kesimpulannya ustadz?

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Sebenarnya pada artikel di atas juga sudah dijelaskan, yaitu pada pernyataan Asy-Syaikh Muqbil rahimahullah bahwa masalah ini adalah masalah khilafiyyah ijtihaadiyyah di kalangan Ahlus-Sunnah. Begitu pula hal itu dinyatakan oleh Asy-Syaikh Ibnul-'Utsaimiin rahimahullah. Sama seperti pembahasan kafir tidaknya orang yang meninggalkan shalat karena malas, dll.

Yang sangat saya sayangkan adalah memang ada sebagian fudlalaa' yang menyatakan pendapat yang menyelisihi yang ia pegang dalam permasalahan 'udzur-bil-jahl ini sebagai pendapat Murji'ah (padahal dalam sebagian fatwa beliau hafidhahullah sendiri sangat jelas memberikan ruang 'udzur tersebut). Lalu ada orang yang memanfaatkan 'celah' ini untuk memecah belah barisan Ahlus-Sunnah.

Oleh karena itu, pembahasan ini adalah sebagaimana pembahasan-pembahasan ilmiah yang lain. Pengingkaran dalam konteks pentarjihan satu pendapat boleh saja dilakukan, namun mesti dalam adab-adab khilafiyyah yang baik tanpa cap dan penisbatan pendapat yang bertentangan kepada madzhab Ahlul-Bid'ah.

Tokoh tentu berbeda penghukumannya dengan awamnya. Ini kaedah umum. Tokoh dapat langsung dihukumi jika tokoh tersebut benar-benar tokoh. Dan masalah penjatuhan vonis tersebut tentu harus dibicarakan dengan orang yang berilmu, sehingga tidak membuka ruang bagi orang yang bodoh mengkafirkan orang-orang tanpa ilmu.

wallaahu a'lam.