At-Tafwidl dan Makna Hakiki


Allah ta’ala mengutus Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam untuk menjelaskan kepada umatnya apa yang telah diturunkan kepada beliau berupa Al-Qur’an. Allah ta’ala berfirman :
وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ
“Dan Kami turunkan kepadamu Al Qur'an, agar kamu menerangkan kepada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka dan supaya mereka memikirkan” [QS. An-Nahl : 44].
وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ إِلا لِتُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي اخْتَلَفُوا فِيهِ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ
“Dan Kami tidak menurunkan kepadamu Al Kitab (Al Qur'an) ini, melainkan agar kamu dapat menjelaskan kepada mereka apa yang mereka perselisihkan itu dan menjadi petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman” [QS. An-Nahl : 64].

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ
“Kami tidak mengutus seorang rasul pun, melainkan dengan bahasa kaumnya, supaya ia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka” [QS. Ibraahiim : 4].
Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam telah menerangkan ayat-ayat Al-Qur’an dengan sejelas-jelasnya kepada umatnya melalui perantaraan generasi pertama Islam (para shahabat), dan mereka pun (para shahabat) memahaminya karena Allah berfirman :
وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ
“Dan sesungguhnya telah Kami mudahkan Al Qur'an untuk pelajaran, maka adakah orang yang mengambil pelajaran?” [QS. Al-Qamar : 17].
Tidak terkecuali dalam permasalahan sifat-sifat Allah. Pengetahuan akan (nama-nama), sifat-sifat, (dan perbuatan-perbuatan) Allah ta’ala merupakan bagian dari ma’rifatullah karena darinya lah pengetahuan-pengetahuan lain bercabang.
Salah satu prinsip Ahlus-Sunnah dalam perkara sifat-sifat Allah adalah beriman kepada sifat-sifat (Allah) tersebut sebagaimana yang terdapat dalam Kitab-Nya dan melalui lisan Rasul-Nya Muhammad shallallaahu ‘alaihi wa sallam tanpa tahrif (penyelewengan makna), ta’thil (meniadakannya), takyif (menanyakan bagaimana/kaifiyyah), dan tamtsil (mempermisalkannya/menyamakannya dengan makhluk); dan mengimani bahwa Allah subhaanahu wa ta’ala tidak serupa dengan sesuatu apapun, Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat. Mereka (Ahlus-Sunnah) tidak menafikkan dari-Nya apa-apa yang Allah sifatkan bagi diri-Nya, tidak menyelewengkan kalimat dari makna asalnya, dan tidak pula berbuat ilhad (menentang) terhadap nama-nama dan ayat-ayat Allah, dan tidak pula menanyakan bagaimana (kaifiyah) dan menyamakan sifat-sifat-Nya dengan sifat-sifat makhluk-Nya [sebagaimana perkataan Ibnu Taimiyyah dalam kitab Al-‘Aqiidah Al-Waasithiyyah – melalui At-Ta’liiqaatuz-Zakiyyah ‘alal-‘Aqiidah Al-Waasithiyyah oleh ‘Abdullah bin ‘Abdirrahmaan Al-Jibriin, 1/81-88; Daarul-Wathaan, Cet. 1/1419].
Mereka menetapkan ayat-ayat yang berbicara tentang sifat Allah, dan mereka pun mengetahui maknanya – sebagaimana hal itu menjadi konsekuensi ayat-ayat yang telah disebutkan. Dan penunjukkan (dilalah) dari ayat-ayat Al-Qur’an dan As-Sunnah terhadap sifat-sifat Allah menunjukkan (makna) hakekatnya – sebagaimana hal itu juga menjadi prinsip dasar dalam syari’at-syari’at lainnya. Asal makna dari satu perkataan adalah hakekatnya, yaitu makna yang langsung bisa tertangkap dari pembicaraan. Allah ta’ala telah berfirman :
إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
“Sesungguhnya Kami menjadikan Al Qur'an dalam bahasa Arab supaya kamu memahami-(nya)” [QS. Az-Zukhruf : 3].
Banyak dalil yang menerangkan akan hal itu, di antaranya :
Pertama
Allah ta’ala berfirman :
إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا
“Sesungguhnya Allah adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat” [QS. An-Nisaa’ : 58].
Al-Haafidh Ibnu Katsiir rahimahullah berkata :
أي: سميعا لأقوالكم، بصيرا بأفعالكم، كما قال ابن أبي حاتم:حدثنا أبو زُرْعَة، حدثنا يحيى بن عبد الله بن بكير، حدثني عبد الله بن لهيعة، عن يزيد بن أبي حبيب، عن أبي الخير، عن عقبة بن عامر قال: رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يقرئ هذه الآية { سَمِيعًا بَصِيرًا } يقول: بكل شيء بصير.
وقد قال ابن أبي حاتم: أخبرنا يحيى بن عبدك القزويني، أنبأنا المقرئ -يعني أبا عبد الرحمن- عبد الله بن يزيد، حدثنا حرملة -يعني ابن عمران التجيبي المصري-حدثنا أبو يونس، سمعت أبا هريرة يقرأ هذه الآية: { إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الأمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا } إلى قوله: { إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا } ويضع إبهامه على أذنه والتي تليها على عينه ويقول: هكذا سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقرؤها ويضع أصبعيه. قال أبو زكريا: وصفه لنا المقري، ووضع أبو زكريا إبهامه اليمنى على عينه اليمنى، والتي تليها على الأذن اليمنى، وأرانا فقال: هكذا وهكذا.
رواه أبو داود، وابن حبان في صحيحه، والحاكم في مستدركه، وابن مردويه في تفسيره، من حديث أبي عبد الرحمن المقري بإسناده -نحوه وأبو يونس هذا مولى أبي هريرة، واسمه سُلَيْم بن جُبَير.
“Yaitu : Allah Maha Mendengar terhadap perkataan-perkataan kalian dan Maha Melihat terhadap perbuatan-perbuatan kalian. Hal itu sebagaimana dikatakan oleh Abu Haatim : Telah menceritakan kepada kami Abu Zur’ah : telah menceritakan kepada kami Yahyaa bin ‘Abdillah bin Bukair : Telah menceritakan kepadaku ‘Abdullah bin Lahii’ah, dari Yaziid bin Abi Habiib, dari Abul-Khair, dari ‘Uqbah bin ‘Aamir, ia berkata : “Aku melihat Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam membaca ayat ini : ‘Maha Mendengar lagi Maha Melihat’, beliau bersabda : ‘(Allah) Maha Melihat segala sesuatu”.[1]
Ibnu Abi Haatim berkata : Telah mengkhabarkan kepada kami Yahyaa bin ‘Abdak Al-Qazwiiniy : Telah memberitakan kepada kami Al-Muqri’ – yaitu Abu ‘Abdirrahman – ‘Abdullah bin Yaziid : Telah menceritakan kepada kami Harmalah – yaitu Ibnu ‘Imraan At-Tajiibiy Al-Mishriy - : Telah menceritakan kepada kami Abu Yuunus : Aku mendengar Abu Hurairah membaca ayat : ‘‘Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya” hingga pada ayat : ‘Sesungguhnya Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat’ (QS. An-Nisaa’ : 58), lalu ia (Abu Hurairah) meletakkan ibu jari tangannya ke telinganya, dan yang lain (telunjuk) ke matanya, lalu berkata : “Demikianlah aku mendengar Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam membacanya dimana beliau juga meletakkan dua jarinya”. Abu Zakariyya berkata : “Al-Muqri’ menyifatkan/memperagakan hal itu kepada kami”. Lalu Abu Zakariyya meletakkan ibu jari tangan kanannya ke mata kanannya dan jari yang lain ke telinga kanannya, dan kami melihatnya, lalu Al-Muqri’ berkata : “Demikianlah, demikianlah”.[2]
Diriwayatkan pula oleh Abu Daawud, Ibnu Hibbaan dalam Shahih­-nya, Al-Haakim dalam Mustadrak-nya, dan Ibnu Mardawaih dalam Tafsir-nya, dari Abu ‘Abdirrahman Al-Muqri’ dengan sanad semisal. Abu Yuunus ini adalah maula Abu Hurairah, namanya Sulaim bin Jubair” [selesai – Tafsir Ibni Katsiir, 2/341-342, tahqiq : Saamiy bin Muhammad Salaamah; Daaruth-Thayyibah, Cet. 2/1420].
Dapat kita lihat dari ayat, hadits, amalan shahabat, dan juga ulama setelahnya; mereka semua memahami sifat mendengar (as-sam’u) dan mendengar (al-bashar) dengan makna hakekatnya. As-sam’u dinisbatkan untuk sifat Maha Medengar (As-Samii’) terhadap semua perkataan makhluk-Nya, baik yang nampak ataupun tersembunyi; sedangkan Al-bashar dinisbatkan untuk sifat Maha Melihat (Al-Bashiir) terdapat semua perbuatan makhluk-Nya, baik yang nampak ataupun tersembunyi. Pengisyaratan Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam (yang kemudian diikuti oleh Abu Hurairah dan Ibnu Muqri’) terhadap telinga dan mata bukan untuk menyamakan (tasybiih) sifat Allah dengan makhluk, namun sebagai penjelas bahwa yang dimaksud adalah makna hakiki (dhahir) yang jika sifat itu dinisbatkan kepada manusia, maka itu merujuk pada telinga dan mata mereka. Allah ta’ala berfirman :
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat” [QS. Asy-Syuuraa : 11].
Allah ta’ala telah menetapkan sifat mendengar dan melihat, dan bersamaan dengan itu Dia menafikkan penyamaan dua sifat tersebut dengan sifat-sifat makhluk-Nya. Allah Maha Tinggi dengan segala kesempurnaan sifat-sifat-Nya.
Kedua
حدثنا موسى بن إسماعيل: حدثنا جويرية، عن نافع، عن عبد الله قال: ذكر الدجال عند النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: (إن الله لا يخفى عليكم، إن الله ليس بأعور - وأشار بيده إلى عينه - وإن المسيح الدجال أعور العين اليمنى، كأن عينه عنبة طافية).
Telah menceritakan kepada kami Muusaa bin Ismaa’iil : Telah menceritakan kepada kami Juwairiyyah, dari Naafi’, dari ‘Abdullah (bin ‘Umar), ia berkata : Disebutkan Dajjaal di sisi Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, lalu beliau bersabda : “Sesungguhnya Allah tidak tersembunyi dari kalian. Sesungguhnya Allah itu tidak buta sebelah matanya – lalu beliau berisyarat dengan tangannya ke matanya - . Dan bahwasannya Al-Masiih Ad-Dajjaal itu buta sebelah matanya yang kanan seakan-akan matanya itu seperti buah anggur yang mengapung (menonjol keluar)” [Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy no. 7407].
Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam menetapkan sifat mata (العين) bagi Allah.[3] Isyarat beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam ke mata beliau bukan untuk penyerupaan sifat Allah dengan makhluk, akan tetapi menjelaskan dan menekankan makna hakiki dari sifat Allah bahwa Ia benar-benar mempunyai dua mata yang tidak buta sebelah seperti mata Dajjaal (yang buta sebelah).
Ketiga
حدثنا أبو جعفر محمد بن الصباح، وأبو بكر بن أبي شيبة قالا: حدثنا إسماعيل بن إبراهيم عن حجاج الصواف، عن يحيى بن أبي كثير، عن هلال بن أبي ميمونة، عن عطاء بن يسار، عن معاوية بن الحكم السلمي؛ قال : ........ وكانت لي جارية ترعى غنما لي قبل أحد والجوانية. فاطلعت ذات يوم فإذا الذيب [الذئب؟؟] قد ذهب بشاة من غنمها. وأنا رجل من بني آدم. آسف كما يأسفون. لكني صككتها صكة. فأتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم فعظم ذلك علي. قلت: يا رسول الله! أفلا أعتقها؟ قال "ائتني بها" فأتيته بها. فقال لها "أين الله؟" قالت: في السماء. قال "من أنا؟" قالت: أنت رسول الله. قال "أعتقها. فإنها مؤمنة".
Telah menceritakan kepada kami Abu Ja’far Muhammad bin Ash-Shabbaah dan Abu Bakr bin Syaibah, mereka berdua berkata : Telah menceritakan kepada kami Ismaa’iil bin Ibraahiim, dari Hajjaaj Ash-Shawaaf, dari Yahyaa bin Abi Katsiir, dari Hilaal bin Abi Maimuunah, dari ‘Athaa’ bin Yasaar, dari Mu’aawiyyah bin Al-Hakam, ia berkata : “……Dulu aku mempunyai seorang budak perempuan yang bertugas menggembala kambing milikku yang tersebar di antara gunung Uhud dan Jawaniyyah. Pada suatu hari, sampailah kepadaku laporan bahwa seekor serigala telah memangsa seekor kambing (yang ia gembala). Aku adalah anak Adam yang bisa marah sebagaimana orang-orang juga marah. Namun kemudian aku memukulnya dengan satu pukulan yang keras. Lalu aku mendatangi Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, dan beliau menganggap hal itu sebagai sesuatu yang besar bagiku. Aku berkata : “Wahai Rasulullah, apakah aku harus membebaskannya (memerdekakannya) ?”. Beliau bersabda : “Bawalah dia kepadaku”. Lalu aku pun membawanya ke hadapan beliau. Beliau bertanya kepadanya : “Dimana Allah ?”. Ia menjawab : “Di langit”. Beliau kembali bertanya : “Siapakah aku ?”. Ia menjawab : “Engkau adalah Rasulullah”. Beliau pun bersabda : “Bebaskanlah, sesungguhnya ia seorang perempuan yang beriman” [Diriwayatkan oleh Muslim no. 537].
Hadits ini menetapkan sifat Al-‘Ulluw bagi Allah. Keberadaan Allah ta’ala bagi budak perempuan tersebut bukanlah sesuatu yang tersembunyi. Ia paham benar akan hal ini, sehingga ketika Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bertanya kepadanya ‘dimana Allah’, maka ia lekas menjawab : ‘di langit’.[4] Keberadaan Allah tinggi di atas langit merupakan satu hal yang hakiki, bukan majaziy.
Keempat
حدثنا سعيد بن منصور. حدثنا يعقوب (يعني ابن عبدالرحمن). حدثني أبو حازم عن عبيدالله بن مقسم؛أنه نظر إلى عبدالله بن عمر كيف يحكي رسول الله صلى الله عليه وسلم قال "يأخذ الله عز وجل سماواته وأرضيه بيديه. فيقول: أنا الله. (ويقبض أصابعه ويبسطها) أنا الملك" حتى نظرت إلى المنبر يتحرك من أسفل شيء منه. حتى إني لأقول: أساقط هو برسول الله صلى الله عليه وسلم؟
Telah menceritakan kepada kami Sa’iid bin Manshuur : Telah menceritakan kepada kami Ya’quub (yaitu Ibnu ‘Abdirrahman) : Telah menceritakan kepadaku Abu Haazim, dari ‘Ubaidullah bin Miqsam : Bahwasannya ia melihat kepada ‘Abdullah bin ‘Umar bagaimana ia menirukan Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Ia berkata : “Allah ‘azza wa jalla memegang langit-langit-Nya dan bumi-bumi-Nya dengan tangan-Nya, lalu berfirman : ‘Aku adalah Allah’ – lalu Ibnu ‘Umar menggenggam jari jemarinya dan membentangkannya - . Aku adalah Raja – hingga aku aku melihat ke mimbar bergerak/goyang di bagian bawah karena sesuatu darinya. Hingga aku pun ingin berkata : “Apakah ia telah menggantikan Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam (dalam berkhutbah) ?” [Diriwayatkan oleh Muslim no. 2788].
Hadits di atas menunjukkan bahwa sifat tangan (اليد) Allah serta pengenggaman (القبض) langit dan bumi di hari kiamat sangat dipahami oleh Ibnu ‘Umar dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam dengan makna-maknanya yang hakiki. Dan tentu saja hal itu tanpa menyerupakannya dengan sifat-sifat makhluk.
Kelima
Perhatikan pula riwayat tentang kisah orang yang terakhir kali masuk surga :
حدثنا عبد الله حدثني أبي حدثنا يزيد أخبرنا حماد بن سلمة عن ثابت البناني عن أنس بن مالك عن عبد الله بن مسعود عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ...... فيقول عز وجل: ما يصريني منك أي عبدي أيرضيك أن أعطيك من الجنة الدنيا ومثلها معها قال: فيقول: أتهزؤ بي وأنت رب العزة قال: فضحك عبد الله حتى بدت نواجذه ثم قال: ألا تسألوني لم ضحكت قالوا له: لم ضحكت قال: لضحك رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم قال لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم: ألا تسألوني لم ضحكت قالوا: لم ضحكت يا رسول الله قال: لضحك الرب حين قال: أتهزؤ بي وأنت رب العزة.
Telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah : Telah menceritakan kepadaku ayahku : Telah menceritakan kepada Hammaad bin Salamah, dari Tsaabit Al-Bunaaniy, dari Anas bin Maalik, dari ‘Abdullah bin Mas’uud, dari Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda : “…..Maka Allah ‘azza wa jalla berfirman : ‘Apa yang memberhentikan-Ku dari permintaanmu ? Hai hamba-Ku, apakah engkau suka jika Aku berikan kepadamu dunia dan semisalnya bersamanya ?’. Orang itu menjawab : ‘Apakah Engkau memperolok-olokku padahal Engkau adalah Rabbul-‘Izzah ?’. Perawi berkata : “Lalu ‘Abdullah (bin Mas’uud) tertawa hingga terlihat gigi gerahamnya. Ia berkata : ‘Tidakkah kalian bertanya kepadaku mengapa aku tertawa ?’. Mereka pun berkata kepadanya : ‘Apa yang membuatmu tertawa ?’. Ibnu Mas’uud menjawab : ‘(Aku tertawa) karena tertawanya Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Kemudian beliau bersabda kepada kami : ‘Tidakkah engkau bertanya kepadaku mengapa aku tertawa ?’. Para shahabat pun bertanya : ‘Apa yang membuatmu tertawa wahai Rasulullah ?’. Beliau menjawab : “(Aku tertawa) karena tertawanya Ar-Rabb (Allah) saat  hamba tadi mengatakan : ‘Apakah Engkau memperolok-olokku padahal Engkau adalah Rabbul-‘Izzah ?” [Diriwayatkan oleh Ahmad 1/391; sanadnya shahih sesuai dengan Muslim, para perawinya tsiqaat termasuk perawi Syaikhaan kecuali Hammaad bin Salamah, ia hanya dipakai oleh Muslim saja].
Hadits ini menetapkan sifat tertawa (الضحك) bagi Allah dimana Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam memahaminya dengan pemahaman hakiki, yang kemudian pemahaman itu diikuti oleh Ibnu Mas’uud radliyallaahu ‘anhu.
Keenam
حدثنا وكيع عن إسماعيل عن قيس قال : لما قدم عمر الشام استقبله الناس وهو على البعير فقالوا : يا أمير المؤمنين لو ركبت برذونا يلقاك عظماء الناس ووجوههم ، فقال عمر : لا أراكم ههنا ، إنما الامر من هنا - وأشار بيده إلى السماء .
Telah menceritakan kepada kami Wakii’, dari Ismaa’iil, dari Qais, ia berkata : Ketika ‘Umar baru datang dari Syaam, orang-orang menghadap kepadanya dimana ia waktu itu masih di atas onta tunggangannya. Mereka berkata : “Wahai Amiirul-Mukminiin, jika saja engkau mengendarai kuda tunggangan yang tegak, niscaya para pembesar dan tokoh-tokoh masyarakat akan menemuimu”. Maka ‘Umar menjawab : “Tidakkah kalian lihat, bahwasannya perintah itu datang dari sana ? – Dan ia (‘Umar) berisyarat dengan tangannya ke langit” [Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah, 13/40; shahih].
Atsar di atas menetapkan sifat Al-‘Ulluw bagi Allah ta’ala. Sifat ini dipahami oleh ‘Umar sebagaimana dhahir/hakekatnya, sehingga ia menunjuk ke arah langit dimana Allah ta’ala berada.
Inilah madzhab yang beredar di kalangan shahabat radliyallaahu ‘anhum tentang sifat Allah ta’ala. Mereka menetapkan lafadh sekaligus makna hakikinya (dhahirnya). Madzhab inilah yang mereka wariskan ke generasi tabi’in, tabi’ut-tabi’iin, dan seterusnya dari ulama Ahlus-Sunnah hingga sekarang.
Telah masyhur riwayat Al-Imam Maalik bin Anas rahimahullah sebagai berikut :
ذكره علي بن الربيع التميمي المقري قال ثنا عبد الله ابن أبي داود قال ثنا سلمة بن شبيب قال ثنا مهدي بن جعفر عن جعفر بن عبد الله قال جاء رجل إلى مالك بن أنس فقال يا أبا عبد الله الرحمن على العرش استوى كيف استوى قال فما رأيت مالكا وجد من شيء كموجدته من مقالته وعلاه الرحضاء يعني العرق قال واطرق القوم وجعلوا ينتظرون ما يأتي منه فيه قال فسرى عن مالك فقال الكيف غير معقول والاستواء منه غير مجهول والإيمان به واجب والسؤال عنه بدعة فإني أخاف أن تكون ضالا وامر به فأخرج
Telah menyebutkan kepadanya ‘Aliy bin Ar-Rabii’ At-Tamimiy Al-Muqri’, ia berkata : Telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Abi Dawud, ia berkata : Telah menceritakan kepada kami Salamah bin Syabiib, ia berkata : Telah menceritakan kepada kami Mahdiy bin Ja’far, dari Ja’far bin ‘Abdillah, ia berkata : Datang seorang laki-laki kepada Maalik bin Anas. Ia berkata : “Wahai Abu ‘Abdillah, ‘Ar-Rahman yang beristiwaa’ (bersemayam) di atas ‘Arsy’; bagaimana Allah beristiwaa’ ?”. Perawi berkata : “Belum pernah aku melihat beliau (Malik) marah sedemikian rupa seperti marahnya beliau kepada orang itu. Tubuhnya berkeringat, orang-orang pun terdiam. Mereka terus menantikan apa yang akan terjadi. Maka keadaan Al-Imam Malik kembali normal, beliau berkata : “Kaifiyah-nya tidaklah dapat dinalar, istiwaa’ sendiri bukan sesuatu yang majhul, beriman kepada adalah wajib, dan bertanya tentangnya adalah bid’ah. Dan sesungguhnya aku khawatir kamu berada dalam kesesatan”. Kemudian beliau memerintahkan orang tersebut untuk dikeluarkan dari majelisnya. [Syarh Ushuulil-I’tiqad Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah, hal. 398, tahqiq : Ahmad bin Mas’ud bin Hamdaan; desertasi S3].
Makna “istiwaa’ itu bukan sesuatu yang majhuul” adalah bahwa istiwaa’ itu diketahui maknanya secara hakiki sebagaimana dhahir bahasa Arab yang jelas.[5]
وقال الوليد بن مسلم : سألت الأوزاعي ومالك بن أنس وسفيان الثوري والليث بن سعد عن الأحاديث فيها الصفات ؟ فكلهم قالوا لي : أمروها كما جاءت بلا تفسير
Al-Walid bin Muslim berkata : Aku pernah bertanya kepada Al-Auza’iy, Malik bin Anas, Sufyan Ats-Tsauriy, dan Al-Laits bin Sa’d tentang hadits-hadits yang berkenaan dengan sifat, maka setiap dari mereka menjawab : “Perlakukanlah (ayat-ayat tentang sifat Allah) sebagaimana datangnya tanpa tafsir”  [Diriwayatkan oleh Adz-Dzahabi dalam Al-‘Ulluw, berserta Mukhtashar-nya oleh Al-Albani hal. 142 no. 134 dengan sanad shahih; Al-Maktab Al-Islamy, Cet. 1/1401].
Maksudnya, perlakukanlah ayat-ayat sifat sesuai dengan dhahir makna yang termuat di dalamnya, tanpa tafsir ke makna-makna selainnya atau menanyakan kaifiyah-nya.[6] Sebab, sesuatu yang telah jelas, tidak perlu penjelasan/tafsir lagi. Apabila diperlukan penjelas/tafsir, maka kembalinya pun pada dhahir bacaan nash itu sendiri sebagaimana dikatakan oleh Sufyaan bin ‘Uyainah :
كل ما وصف الله من نفسه في كتابه فتفسيره تلاوته والسكوت عليه
“Segala sifat yang Allah sifatkan bagi diri-Nya di dalam Al-Qur’an, penafsirannya adalah (dhahir) bacaannya dan diam terhadapnya” [Diriwayatkan oleh Al-Baihaqi dalam Al-I’tiqaad hal. 118 no. 296, tahqiq : Ahmad ’Ishaam Al-Kaatib, Daarul-Aafaaq, Cet. 1/1401; dan Al-Asmaa’ wa Shifat  2/307 no. 869, tahqiq : ‘Abdullah bin Muhammad Al-Hasyidi; Maktabah As-Suwadiy. Atsar ini shahih].
Makna ‘diam terhadapnya’ yaitu menetapkannya, tidak menambah-nambah, dan tidak menanyakan kaifiyah dari sifat-sifat tersebut.
Mereka bukanlah orang-orang yang bodoh yang tidak mengerti tentang makna sifat-sifat Allah ketika menetapkannya – sebagaimana anggapan paham Mufawwidlah dari sebagian kalangan Asy’ariyyah.
Mujaahid Al-Makkiy ketika menjelaskan ayat istiwaa’ berkata :
علا على العرش
“Tinggi di atas ‘Arsy” [Diriwayatkan oleh Al-Bukhariy secara mu’allaq dengan shighah jazm, 6/2698].
Perkataan Mujaahid didasarkan atas pengetahuannya terhadap makna (hakiki/dhahir) istiwaa’.
Diriwayatkan oleh ‘Abdullah bin Ahmad, dari ayahnya, dari Nuuh bin Maimuun, dari Bukair bin Ma’ruuf, dari Muqaatil bin Hayyaan tentang firman Allah ta’ala : Tiada pembicaraan rahasia antara tiga orang, melainkan Dia-lah yang keempatnya’ (QS. Al-Mujaadalah : 7), ia (Muqaatil) berkata :
هو على عرشه، وعلمه معهم.
“Allah berada di atas ‘Arsy, dan ilmu-Nya bersama mereka” [Diriwayatkan oleh ‘Abdullah bin Ahmad dalam As-Sunnah hal. 71, Abu Dawud dalam Al-Masaail hal. 263, dan yang lainnya dengan sanad hasan – melalui perantaraan Mukhtashar Al-‘Ulluw, hal. 138 no. 124].
Ahmad (bin Hanbal) meriwayatkan dengan sanadnya sampai Adl-Dlahhaak tentang ayat (yang artinya) : Tiada pembicaraan rahasia antara tiga orang, melainkan Dia-lah yang keempatnya. Dan tiada (pembicaraan antara) lima orang, melainkan Dia-lah yang keenamnya’ (QS. Al-Mujaadalah : 7); maka Adl-Dlahhaak berkata :
هو على العرش وعلمه معهم
“Allah berada di atas ‘Arsy, dan ilmu-Nya bersama mereka” [As-Sunnah oleh ‘Abdullah bin Ahmad bin Hanbal hal. 80 – melalui perantaraan Al-Masaail war-Rasaail Al-Marwiyyatu ‘anil-Imam Ahmad bin Hanbal fil-‘Aqiidah oleh ‘Abdullah bin Sulaimaan Al-Ahmadiy, 1/319; Daaruth-Thayyibah, Cet. 1/1412].
Diriwayatkan oleh ‘Abdullah bin Ahmad bin Hanbal dalam Ar-Radd ‘alal-Jahmiyyah : Telah menceritakan ayahku, kemudian ia menyebutkan sanadnya dari ‘Abdullah bin Naafi’, ia berkata : Telah berkata Maalik bin Anas :
الله في السماء، وعلمه في كل مكان، لا يخلو منه شيء.
“Allah berada di atas langit, dan ilmu-Nya berada di setiap tempat. Tidak ada terlepas dari-Nya sesuatu” [Diriwayatkan oleh ‘Abdullah dalam As-Sunnah hal. 5, Abu Dawud dalam Al-Masaail hal. 263, Al-Aajuriiy hal. 289, dan Al-Laalikaa’iy 1/92/2 dengan sanad shahih – dinukil melalui perantaraan Mukhtashar Al-‘Ulluw, hal. 140 no. 130].
Pengetahuan pembedaan dua hal dari para imam (Muqaatil, Adl-Dlahhak, dan Maalik) yang disebutkan dalam tiga riwayat di atas didasari oleh pengetahuan terhadap makna (hakiki/dhahir) nash. Mereka mengetahui makna sifat al-‘ulluw Allah yang dengan itulah mereka menetapkan ‘aqidah tentang sifat tersebut kepada Allah. Yang bersama mereka adalah ilmu-Nya, sedangkan Dzat-Nya tetap tinggi berada di atas ‘Arsy sebagaimana telah menjadi ijma’ kaum muslimin :
وقال عثمان بن سعيد الدارمي : قد اتفقت الكلمة من المسلمين أن الله فوق عرشه فوق سماواتة
‘Utsmaan bin Sa’iid Ad-Daarimiy berkata : “Sungguh kaum muslimin telah bersepakat terhadap satu kalimat bahwasannya Allah berada di atas ‘Arsy-Nya, di atas langit-langit-Nya” [Al-Arba’iin fii Shifaati Rabbil-‘Aalamiin oleh Adz-Dzahabiy, tahqiq ‘Abdul-Qaadir Athaa, hal. 43 no. 17; Maktabah Al-‘Uluum wal-Hikam, Cet. 1/1413].
Oleh karena itu, nampaklah kekeliruan sebagian orang-orang Asy’ariyyah yang menganggap madzhab tafwidl makna kepada Allah adalah madzhab yang ditempuh para shahabat dan generasi salaf Islam. Salah besar. Mereka (mufawwidlah) hanya sekedar menetapkan lafadh tanpa makna, karena beranggapan bahwa makna lafadh itu tidak diketahui oleh manusia – dan hanya diketahui oleh Allah ta’ala.
Syaikhul-Islam Ibnu Taimiyyah menjelaskan kebathilan madzhab tafwidl ini dengan perkataannya :
وأما الصنف الثالث ـ وهم ‏[‏أهل التجهيل‏]‏ ـ فهم كثير من المنتسبين إلى السنة، واتباع السلف، يقولون‏:‏ إن الرسول صلى الله عليه وسلم لم يعرف معاني ما أنزل اللّه إليه من آيات الصفات، ولا جبريل يعرف معاني الآيات، ولا السابقون الأولون عرفوا ذلك‏. وكذلك قولهم في أحاديث الصفات‏:‏ إن معناها لا يعلمه إلا اللّه، مع أن الرسول تكلم بها ابتداءً
”Adapun kelompok yang ketiga adalah Ahlut-Tajhiil. Kebanyakan mereka adalah orang-orang yang berintisab kepada Sunnah yang mengaku mengikuti kaum Salaf dan mengatakan : ”Sesungguhnya Rasulullah shallallaahu ’alaihi wasallam tidak mengetahui makna-makna ayat-ayat sifat yang diturunkan kepada beliau. Demikian juga Jibril ’alaihis-salaam, ia tidak mengetahui makna-makna ayat tersebut, tidak juga orang-orang yang pertama masuk Islam itu mengetahui maknanya. Demikian juga dengan pendapat mereka mengenai hadits-hadits tentang sifat-sifat Allah, sebab makna-makna yang terkandung di dalamnya tidak ada yang tahu kecuali hanya Allah semata, padahal Rasulullah shallallaahu ’alaihi wasallam telah menyinggung masalah ini sejak semula” [Majmua’ Al-Fataawaa, 5/31-34].
وأما التفويض : فإن من المعلوم أن الله – تعالى – أمرنا أن نتدبر القرآن، وحضنا على عقله وفهمه؛ فكيف يجوز مع ذلك أن يُراد منا الإعراض عن فهمه، ومعرفته، وعقله
Adapun Tafwidl (menyerahkan makna kepada Allah), sesungguhnya telah diketahui bahwa Allah ta’ala memerintahkan untuk memahami Al-Qur’an dan mendorong kita untuk memikirkan dan memahaminya. Maka bagaimana kita dibolehkan berpaling dari mengenal, memahami dan memikirkan ?”.
Hingga beliau berkata dengan tegas dalam permasalahan ini :
فتبين أن قول أهل التفويض الذين يزعمون أنهم متبعون للسنة والسلف من شر أقوال أهل البدع والإلحاد
”Maka jelas bahwa Ahlut-Tafwidl yang menyangka dirinya mengikuti As-Sunnah dan As-Salaf adalah seburuk-buruk perkataan Ahlul-Bid’ah dan ilhad” [lihat selengkapnya dalam Dar’ut-Ta’arudl Al-’Aql wan-Naql juz 1 bagian 16 hal. 201-205 – dinukil melalui perantaraan Al-Ajwibatul-Mufiidah Cet. 3, catatan kaki atas pertanyaan no. 40].[7]
Wallaahu a’lam bish-shawwaab.
[abul-jauzaa’ – perumahan ciomas permai].


[1]      Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Haatim dalam Tafsir-nya (3/5526) dan para perawi dalam sanadnya adalah para perawi Al-Bukhariy dan Muslim selain Ibnu Lahii’ah, seorang yang lemah dari sisi hapalannya. Riwayatnya shahih jika diriwayatkan darinya oleh Al-‘Abaadillah (4 orang yang bernama ‘Abdullah).
[2]      Tafsiir Ibni Abi Haatim (3/5524) dan terdapat tashhiif dalam sanadnya dari Abu Yuunus menjadi Abu Sulaimaan; sanadnya shahih, para perawinya tsiqaat. Diriwayatkan pula oleh Abu Daawud no. 4728, Al-Baihaqiy dalam Al-Asmaa’ wash-Shifaat 1/no. 390, Ibnu Khuzaimah dalam At-Tauhiid 1/no. 46-47, Ibnu Hibbaan no. 265, Al-Haakim 1/24, dan Al-Laalikaa’iy dalam Syarh Ushuulil-I’tiqaad 3/688; dari beberapa jalan, dari ‘Abdullah bin Yaziid, dan selanjutnya seperti sanad Ibnu Abi Haatim.
[3]      Asy-Syaafi’iy, Al-Baihaqiy, dan yang lainnya menggunakan hadits ini sebagai hujjah dalam penetapan sifat dzatiyyah mata bagi Allah ta’ala.
[4]      Bandingkan dengan orang-orang Asy’ariyyah ketika mereka ditanya : ‘Dimanakah Allah ‘ ; niscaya kita akan mendapatkan penjelasan yang berbelit-belit yang ujungnya mereka tidak puas dengan jawaban ‘di atas langit’ sebagaimana dalam hadits Mu’awiyyah bin Al-Hakam radliyallaahu ‘anhu.
[5]      Al-Imam Abu Bakr bin Al-‘Arabiy rahimahullah dengan lafadh :
وقال مالك أنه لم يتأول. ومذهب مالك رحمه الله أن كل حديث منها معلوم المعنى ولذلك قال للذي سأله : الاستواء معلوم والكيفية مجهولة
“Dan telah Malik bahwasannya ia tidak men-ta’wil-kannya. Madzhab Malik rahimahullah mengatakan bahwa semua hadits tentang sifat adalah diketahuinya maknanya. Oleh karena itu beliau berkata kepada orang yang bertanya kepadanya : ‘Al-Istiwaa’ diketahui (ma’luum), kaifiyyah-nya tidak diketahui (majhuul)” [‘Aaridlatul-Ahwadziy, 3/166; Daarul-Kutub Al-‘Ilmiyyah, tanpa tahun].
[6]      Adz-Dzahabiy mengisyaratkan makna ‘tanpa tafsiir’ sebagaimana dikatakan para salaf terhadap nash-nash sifat (Allah) adalah tanpa men-takyif-nya. Ia berkata :
هذه أحاديث صحاح، حملها أصحان الحديث والفقهاء بعضهم عن بعض، وهي عندنا حق لا نشك فيها، ولكن إذا قيل : كيف يضحك ؟ وكيف وضع قدمه ؟ قلنا : لا نفسر هذا، ولا سمعنا أحدًَا يفسره
“Ini adalah hadits-hadits shahih yang dibawakan oleh para ahli hadits dan fuqahaa’ sebagian mereka dari sebagian yang lain. Hal itu di sisi kami adalah benar, tidak ada keraguan padanya. Akan tetapi jika dikatakan : Bagaimana Allah tertawa ? dan bagaimana Allah meletakkan telapak kaki-Nya ? Kami katakan : Kami tidak menafsirkan ini, dan kami pun tidak pernah mendengar seorang pun (ulama) menafsirkannya” [Siyaru A’laamin-Nubalaa’, 10/505].
[7]      Sangatlah mengherankan – dengan pernyataan yang sangat jelas dan tegas dari ini – masih ada segelintir harakiyyiin/hizbiyyiin yang menisbatkan ‘aqidah tafwidl ini ada pada diri Syaikhul-Islaam hanya karena mereka menemukan satu atau dua kalimat dari beliau yang mirip dengan kalimat mufawwidlah yang kebetulan mereka (atau tokoh mereka) berdiri di atasnya. Sungguh, Syaikhul-Islam adalah ulama yang jauh dari ‘aqidah tafwidl. Mereka hanya memotong sebagian tanpa memperhatikan keseluruhan penjelasan Syaikhul-Islam – yang begitu gamblang – dalam masalah sifat Allah. Akan saya bawakan satu di antara banyak perkataan beliau yang membantah klaim mereka. Beliau berkata :
ومذهب السلف‏:‏ أنهم يصفون الله بما وصف به نفسه وبما وصفه به رسوله من غير تحريف ولا تعطيل ومن غير تكييف ولا تمثيل ونعلم أن ما وصف الله به من ذلك فهو حق ليس فيه لغز ولا أحاجي؛ بل معناه يعرف من حيث يعرف مقصود المتكلم بكلامه؛ لا سيما إذا كان المتكلم أعلم الخلق بما يقول وأفصح الخلق في بيان العلم وأفصح الخلق في البيان والتعريف والدلالة والإرشاد‏.‏ وهو سبحانه مع ذلك ليس كمثله شيء لا في نفسه المقدسة المذكورة بأسمائه وصفاته ولا في أفعاله فكما نتيقن أن الله سبحانه له ذات حقيقة وله أفعال حقيقة‏:‏ فكذلك له صفات حقيقة وهو ليس كمثله شيء لا في ذاته ولا في صفاته ولا في أفعاله وكل ما أوجب نقصا أو حدوثا فإن الله منزه عنه حقيقة فإنه سبحانه مستحق للكمال الذي لا غاية فوقه ويمتنع عليه الحدوث لامتناع العدم عليه واستلزام الحدوث سابقة العدم؛ ولافتقار المحدث إلى محدث ولوجوب وجوده بنفسه سبحانه وتعالى‏
Dan madzhab salaf adalah bahwa mereka mensifatkan Allah dengan apa-apa yang telah disifatkan-Nya untuk diri-Nya dan dengan apa-apa yang disifatkan oleh Rasul-Nya untuk-Nya tanpa tahrif dan ta’thil, juga tanpa takyif dan tamtsil. Kita yakin bahwa apa-apa yang disifatkan oleh Allah itu kebenaran, bukan teka-teki maupun rekaan, bahkan maknanya dapat langsung diketahui sebagaimana orang yang berbicara mengetahui maksud dari pembicaraannya, apalagi yang berbicara itu merupakan makhluk yang paling tahu apa yang diucapkannya; yang paling fasih dalam menjelaskan ilmu, dan yang paling fasif dalam penyampaian keterangan, pengenalan, penunjukkan, dan bimbingan. Allah subhaanahu wa ta’ala bersamaan dengan penetapan sifat-sifat itu, tidak ada satupun makhluk yang serupa dengan-Nya. Tidak pada diri-Nya yang disucikan dan disebutnya dengan nama-nama dan sifat-sifat-Nya, dan tidak pula pada perbuatan-perbuatan-Nya. Sebagaimana kita meyakini bahwa Allah ta’ala memiliki Dzat Yang Hakiki dan memiliki perbuatan-perbuatan yang hakiki pula. Demikian pula Dia memiliki sifat-sifat yang hakiki. Dan Dia, tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, tidak pada Dzat-Nya, tidak pada sifat-sifat-Nya, dan tidak pula pada perbuatan-perbuatan-Nya” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 5/26].
Lihatlah bagaimana Syaikhul-Islam menetapkan sifat-sifat Allah dengan adanya pengetahuan terhadap maknanya. Dan makna yang dimaksud di sini adalah makna dhahir (hakiki), karena makna itulah yang langsung terambil dari pembicaraan sebagaimana yang beliau katakan di atas.

Comments

Anonim mengatakan...

Ustadz Abu Al-Jauza Yth.

Mohon kiranya diberikan penjelasan mengenai hukum atsar dibawah ini menurut pendapat Ulama Mutaqadimin/Mutaakhirin.

1. Atsar Kharijah bin Mus'ab disebut oleh Imam Abdullah bin Imam Ahmad (wafat: 290H) di dalam kitabnya 'Al-Sunnah'.

حدثني أحمد بن سعيد أبو جعفر الدارمي قال سمعت أبي قول سمعت خارجة يقول الجهمية كفار بلغوا نساءهم انهن طوالق وانهن لا يحللن لازواجهن لا تعودوا مرضاهم ولا تشهدوا جنائزهم ثم تلا طه ما أنزلنا عليك القرآن لتشقى الى قوله عزوجل الرحمن على العرش استوى وهل يكون الاستواء الا بجلوس

(kitab: Al-Sunnah 2/105-106)


2. Atsar dari Wakie', disebut juga oleh Imam Abdullah bin Imam Ahmad (wafat: 290H) dalam Al-Sunnah.

حدثني أبي نا وكيع بحديث إسرائيل عن أبي إسحاق عن عبدالله بن خليفة عن عمر رضي الله عنه قال إذا جلس الرب عز و جل على الكرسي فاقشعر رجل سماه أبي عند وكيع فغضب وكيع وقال أدركنا الاعمش وسفيان يحدثون بهذه الاحاديث لا ينكرونها

(kitab: Al-Sunnah 1/302)

kalau memungkinkan penjelasan Ulamanya dijelaskan dalam bahasa Indonessia juga, supaya para netters yang belum belajar bahasa Arab bisa mengambil manfaatnya.

Jazakallah Ustadz

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

1. Atsar pertama sanadnya sangat lemah, karena Khaarijah adalah kadzdzaab dan Sa'iid bin Sakhr majhul.

2. Atsar kedua sanadnya lemah. Semua perawinya tsiqat kecuali 'Abdullah bin Khaliifah, ia berstatus maqbul. Selain itu, sebagian ulama mengkritik penyimakan riwayat 'Abdullah bin Khaliifah dari 'Umar. Wallaahu a'lam.

Anonim mengatakan...

Afwan "akh"...(hmm, masih canggung dgn panggilan ini)...

Bukan kah di akhir hayatnya Imam Abul Hasan Al Asy'ari rohimahulloh telah ruju' kepada pemahaman salafushsholih dlm hal tauhid asma wa shifat?

Lantas, apa masih tepat penisbatan "Asy'ariyah" utk orang-orang yg suka menta'wil shifat tangan, mata, dan turun..bagi Alloh Subhanahu wa Ta'ala?


-ibn ruhadi-

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Yang pertama adalah benar, bahwa Abul-Hasan Al-Asy'ariy telah rujuk kepada pemahaman Ahlus-Sunnah sebagaimana dinukil banyak ulama.

Adapun yang kedua, maka di sini penghukumannya menurut keumumannya. Maksudnya, ketika disebut Asy'ariyyah/Asyaa'irah, semua orang telah tahu bahwa maksudnya adalah mereka yang menakwilkan sifat-sifat Allah - walau pada kenyataannya bertentangan dengan 'aqidah Abul-Hasan Al-Asy'ariy.

Dalam kitab para ulama pun disebut demikian. Wallaahu a'lam.

Anonim mengatakan...

Jazakallohu khoyr atas jawabannya.



-ibn ruhadi-

Anonim mengatakan...

Bagaimana dengan pendapat abu hanifah tentang Allah ada tanpa tempat.

Mohon pencerahan.

“Barangsiapa berkata: Saya tidak tahu apakah Allah berada di langit atau barada di bumi maka ia telah menjadi kafir. Karena perkataan semacam itu memberikan pemahaman bahwa Allah bertempat. Dan barangsiapa berkeyakinan bahwa Allah bertempat maka ia adalah seorang musyabbih; menyerupakan Allah dengan makhuk-Nya” (Pernyataan al-Imam Abu Hanifah ini dikutip oleh banyak ulama. Di antaranya oleh al-Imam Abu Manshur al-Maturidi dalam Syarh al-Fiqh al-Akbar, al-Imam al-Izz ibn Abd as-Salam dalam Hall ar-Rumuz, al-Imam Taqiyuddin al-Hushni dalam Daf’u Syubah Man Syabbah Wa Tamarrad, dan al-Imam Ahmad ar-Rifa’i dalam al-Burhan al-Mu’yyad)

Gandung.
di Pulisen.

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Tempat, jika yang dimaksudkan adalah ruang yang melingkupi sesuatu; maka di sini kita katakan Allah tidaklah dilingkupi oleh tempat (Allah tidak bertempat). Karena, Allah adalah Maha Besar dan tidak ada satu pun makhluk yang dapat melingkupi-Nya. Inilah yang dinafikkan para ulama, bahwa Allah tidak bertempat.

Namun jika tempat di sini maksudnya menunjukkan keberadaan Allah di atas langit, maka ini adalah benar; sebab Allah sendiri telah berfirman :

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ

“Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, lalu Dia bersemayam di atas ‘Arsy. Dia menutupkan malam kepada siang yang mengikutinya dengan cepat, dan (diciptakan-Nya pula) matahari, bulan dan bintang-bintang (masing-masing) tunduk kepada perintah-Nya” [QS. Al-A’raaf : 54].

dan ayat-ayat lainnya.

Inilah yang ditetapkan salaf. Silakan baca artikel : http://abul-jauzaa.blogspot.com/2010/06/shahih-hadits-muawiyyah-bin-al-hakam.html?showComment=1286529263413 dan http://abul-jauzaa.blogspot.com/2009/06/allah-berada-di-atas-punggung-delapan.html.

Intinya, tempat tidaklah ditetapkan atau dinafikkan secara mutlak. Wallaahu a'lam.

Ardi S mengatakan...

Ustadz Abu al-Jauza Yth

Untuk dalil keempat saya tidak paham siapa-siapa yang berbicara, dan saya temukan terjemahan dari situs lain yang cukup berbeda:

-----
‘Ubaidullah bin Miqsam : Bahwasannya ia melihat kepada ‘Abdullah bin ‘Umar bagaimana ia menirukan Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Ia berkata : “Allah ‘azza wa jalla memegang langit-langit-Nya dan bumi-bumi-Nya dengan tangan-Nya, lalu berfirman : ‘Aku adalah Allah’ – lalu Ibnu ‘Umar menggenggam jari jemarinya dan membentangkannya - . Aku adalah Raja – hingga aku (Ibnu Umar) melihat ke mimbar bergerak/goyang di bagian bawah karena sesuatu darinya. Hingga aku (Ibnu Umar) pun ingin berkata : “Apakah akan jatuh menimpa rasulullah?” [Diriwayatkan oleh Muslim no. 2788].
--------

Mohon penjelasannya.

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Aku di situ adalah perawi yang melihat Ibnu 'Umar sedang menirukan Rasulullah shallallaahu 'alaihi wa sallam berkhutbah.

Jadi Ibnu 'Umar sedang berkhutbah dengan menirukan perkataan dan gerakan Rasulullah shallallaahu 'alaihi wa sallam, hingga perawi menyangka ia bahwa Ibnu 'Umar telah menggantikan beliau shallallaahu 'alaihi wa sallam dalam berkhutbah, karena saking persisnya ia dengan beliau.

wallaahu a'lam.

Anonim mengatakan...

ust, bgmn mengkompromikan ijma ttg Allah ta'ala berada di atas langit dengan ayat yg menyebutkan Allah turun ke langit dunia, allah sedekat urat leher dll.

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Allah berada di atas langit-langit-Nya yang tujuh, dan setiap 1/3 malam terakhir, Allah turun ke langit dunia menurut yang Ia kehendaki.

Adapun tentang kedekatan dengan urat leher, silakan baca :

ALLAH LEBIH DEKAT DARIPADA URAT LEHER.

semoga ada manfaatnya.

wallaahu a'lam.

Anonim mengatakan...

Assalamu'alaykum ustadz,

apakah benar sikap ibnu hibban terhadap hadits-hadits sifat Allah sebagaimana yang di nukil oleh blog ini, http://umarmnoor.blogspot.com/2011/05/ibn-hibban-dan-hadis-hadis-sifat.html#comment-form

Anonim mengatakan...

Ubaidullah bin Miqsam : Bahwasannya ia melihat kepada ‘Abdullah bin ‘Umar bagaimana ia menirukan Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Ia berkata : “Allah ‘azza wa jalla memegang langit-langit-Nya dan bumi-bumi-Nya dengan tangan-Nya, lalu berfirman : ‘Aku adalah Allah’ – lalu Ibnu ‘Umar menggenggam jari jemarinya dan membentangkannya - . Aku adalah Raja – hingga aku (Ibnu Umar) melihat ke mimbar bergerak/goyang di bagian bawah karena sesuatu darinya. Hingga aku (Ibnu Umar) pun ingin berkata : “Apakah akan jatuh menimpa rasulullah?” [Diriwayatkan oleh Muslim no. 2788].

Apakah ini hadist shahih ?

Jazakallah khoiron

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Kata Al-Imaam Muslim shahih.

Anonim mengatakan...

Ustdz Abul Jauza
saya dulu aqidah asy'ariyah, skrg belajar aqidah salaf, tapi masih ada yang mengganjal dan bingung. an nukilkan pendapat2 ulama berikut. an dapet dari internet. bisa minta klarifikasi.ni murni untuk minta penjelasan,soalnya ada nama shohabah yang dicatut. apakah benar demikian?
syukron.
1. Ibnu Jarir berkata dalam Tafsir Jâmi’ al Bayân; 3/7.

“Ahli takwil berselisih tentang makna al-Kursiy. Sebagian dari mereka berkata ia adalah ilmu Allah -Ta’alâ-.

Dzikru, sebutan tentang orang yang berpendapat demikian:
... ... ...
Abu Kuraib dan Salami ibn Jinadah dari Ibnu Idris dari Mathraf dari Ja’far ibn Abi al Mughirah dari Sa’id ibn Jubair dari Ibnu Abbas radhiyallahu 'anhu, ia berkata:

كرسيه - علمه

“Kursi-Nya adalah ilmu-Nya.”

Ya’qub ibn Ibrahim dari Hasyîm dari Mathraf dari Ja’far ibn Abi al Mughirah dari Sa’id ibn Jubair dari Ibnu Abbas radhiyallahu 'anhu:

كرسيه - علمه

“Kursi-Nya adalah ilmu-Nya.”

Tidakkah engkau memerhatikan firman-Nya:

وَ لاَ يَؤُوْدُهُ حِفْظُهُمَا

“dan Ia tidak merasa berat memelihara keduanya.”

Anonim mengatakan...

lalu yang lain...
2. al-Imam al-Bukhari mengatakan dalam Shahih Bukhari:
بَابُ – كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلاَّ وَجْهَهُ اَيْ مُلْكَهُ

Artinya, “Bab tentang ayat : Segala sesuatu akan hancur kecuali Wajah-Nya, artinya Kekuasaan-Nya.”
3. Imam Malik dan Imam Ahmad mentakwilkan ayat berikut:
Firman Allah Taala berbunyi:
Dan datanglah Tuhanmu.
(Surah al-Fajr: Ayat 22).
Imam Ahmad mentakwikan ayat al-Quran al-Karim di atas dengan makna: Dan datanglah pahala dari Tuhan. (al-Bidayah wa al-Nihayah karangan Imam Ibnu Katsir).
4. Imam Malik mentakwilkan sebuah hadis (riwayat al-Bukhari) tentang turunnya Tuhan pada waktu tengah malam dengan turunnya perintah-Nya. ( Siyar Alam al-Nubala : Imam al-Dzahabi)
5. Imam Sufyan al-Tsauri mentakwilkan ayat istiwa (surah al-Baqarah: Ayat 29) dengan maksud berkehendak menciptakan langit. (Jami' al-Bayan : Ibnu Jarir al-Thabari).
6. Imam al-Bukhari mentakwilkan sebuah hadis (riwayat al-Bukhari dan Muslim) tentang Allah SWT tertawa dengan maksud rahmat Allah SWT. (al-Asma wa al-Sifat : Imam al-Baihaqi)

Anonim mengatakan...

8. Firman Allah Ta’ala tentang ‘tangan’:

وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ

“Dan orang Yahudi berkata: tangan Allah terbelenggu ..”
...
Abdullah bin Abbas Radhiallahu ‘Anhuma mengatakan:

“Maknanya bukanlah tangan Allah terikat, tetapi mereka mengatakan: Sesungguhnya Allah Ta’ala bakhil, lantaran telah menahan apa-apa yang ada padaNya, Maha Tinggi Allah dari apa yang mereka katakan dengan ketinggian yang besar.”

Sementara Qatadah Radhiallahu ‘Anhu mengatakan:

“Ada pun tentang firmanNya, Tangan Allah Terbelenggu, mereka mengatakan: “Allah itu bakhil tidak dermawan.” (Imam Abu Ja’far bin Jarir Ath Thabari,Jami’ul Bayan fi Ta’wilil Quran, 10/452-453)
9. Imam Ibnu Katsir telah menyebutkan, dari Ibnu Abbas tentang makna ‘terbelenggu’: yakni bakhil. (Imam Ibnu Katsir, Tafsir Al Quran Al ‘Azhim, 3/146)

Anonim mengatakan...

lalu tambah lagi,(mav kalo banyak, karena nukilan2 ini, sempet buat an bingung, semoga mau untuk menjawab)
11. Ayat lainnya:

“ Katakanlah: “Sesungguhnya karunia itu di tangan Allah..” (QS. Ali Imran (3): 73)

Imam Ibnu Katsir menta’wil ayat ini, katanya:

“Yaitu semua urusan di bawah pengaturanNya. Dialah yang memberi dan menolak. Dia memberikan karunia berupa ilmu, iman, dan seluruh tindakan kepada siapa saja secara sempurna. Serta menyesatkan, membutakan penglihatannya dan mata hatinya, menutup pendengarannya dan hatinya, dan menjadikan pada pandangannya halangan, dan Dialah yang memiliki hujjah dan hikmah.” (Tafsir Al Quran Al ‘Azhim, 2/60)
12. Imam Ibnu Katsir Rahimahullah mengatakan:

وهكذا قوله ها هنا: { كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلا وَجْهَهُ } أي: إلا إياه.

“Demikian juga, firmanNya di sini: “Segala sesuatu akan binasa kecuali wajahNya”, yaitu kecuali DiriNya” (Imam Ibnu Katsir, Tafsir Al Quran Al ‘Azhim, 6/261)
13. Imam Al Qurthubi Rahimahullah mengatakan, tentang makna ‘Wajah Allah’:

قال: ” إنما نطعمكم لوجه الله ” أي لرضائه وطلب

ثوابه، ومنه قوله صلى الله عليه وسلم: (من بنى مسجدا يبتغي به وجه لله بنى الله له مثله في الجنة).

“Allah Ta’ala berfirman: ‘Sesungguhnya kami memberikan makanan kepada kalian, hanyalah demi wajah Allah.’ Yaitu demi ridhaNya, dan mencari pahalaNya, dari itulah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda: Barangsiapa membangun masjid dengan mengharap wajah Allah, maka akan Allah bangunkan baginya yang seumpama itu di surga.” (Al Jami’ Li Ahkamil Quran, 2/84)
14. Imam Al Qurthubi juga mengatakan:

“Dan Yang tersisa hanyalah wajah Rabbmu, yaitu yang tersisa hanyalah Allah, wajah merupakan ibarat (perumpamaan) dari wuudNya dan ZatNya yang Maha Suci. Berkata seorang penyair:

“Telah ditetapkan atas hambaNya kematian, Segala sesuatu selainNya adalah binasa (fana).”
...
Inilah yang disetujui para muhaqqiq (peneliti) dari ulama kami, seperti: Ibnu Furak, Abu Al Ma’ali, dan lainnya.
Ibnu Abbas mengatakan: Wajah merupakan ibarat dariNya, sebagaimana frmanNya: “Dan yang tersisa hanyalah wajah Rabbmu yang memiliki keagungan dan kemuliann.” Abul Ma’ali mengatakan: “Ada pun wajah maksudnya adalah menurut imam-imam besar kami adalah wujud Allah Ta’ala, dan itulah yang disetujui oleh guru kami.” (Al Jami' li Ahkamil Qur'an,, 17/165)

Anonim mengatakan...

Ayat lainnya:

سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَا الثَّقَلان

“Kami akan memperhatikan sepenuhnya kepadamu Hai manusia dan jin.” (QS. Ar Rahman: 31)
...
Imam Ibnu Jarir berkata tentang ayat tersebut:

وأما تأويله : فإنه وعيد من الله لعباده وتهدد

“Ada pun ta’wilnya adalah ancaman dari Allah dan menakut-nakuti.” Begitu pula yang dikatakan oleh Ibnu Abbas dan Adh Dhahak. (Jami’ul Bayan, 23/41-42)

Anonim mengatakan...

http://abul-jauzaa.blogspot.com/2010/03/at-tafwidl.html

Ibnu Mas'ud tertawa berarti terlihat gigi gerahamnya seperti Rasulullah, tetapi apakah Rasul tertawa dengan gigi gerahamnya itu berarti Allah juga tertawa dengan gigi gerahamnya juga alias Allah punya gigi atau bagaimana ? Karena kan seperti Ar-rab(Allah).

Mohon penjelasannya
Jazakallh khoiron

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Yang hendak dijelaskan di situ adalah tertawanya Allah itu dalam pengertian hakiki. Anda bisa baca sabda beliau shallallaahu 'alaihi wa sallam :

لضحك الرب حين قال: أتهزؤ بي وأنت رب العزة

"“(Aku tertawa) karena tertawanya Ar-Rabb (Allah) saat hamba tadi mengatakan : ‘Apakah Engkau memperolok-olokku padahal Engkau adalah Rabbul-‘Izzah ?” [selesai].

Tentang perkataan Anda bahwa konsekuensinya Allah juga tertawa sampai kelihatan gigi geraham-Nya, maka dalam hal ini Anda lah yang mentasybih. Tidak ada keterangan dari Rasulullah shallallaahu 'alaihi wa sallam bahwa tertawanya Allah seperti tertawa beliau atau tertawanya Ibnu Mas'uud.

Ini juga sama ketika Nabi shallallaahu 'alaihi wa sallam mengatakan bahwa Allah itu tidak buta matanya sebelah seperti Dajjal dengan berisyarat kepada mata beliau. Maknanya, shifat mata Allah itu adalah dalam pengertian hakiki, bukan majaziy. Namun itu tidak mengkonsekuensikan bahwa kaifiyyah mata Allah seperti mata beliau shallallaahu 'alaihi wa sallam.

Wallaahu a'lam.

Anonim mengatakan...

Maaf Pak Jauza, bukankah itu sudah jelas, Ibnu mas'ud tertawa karena tertawa Rasul gigi gerahamnya pasti Rasul terlihat, Juga sekarang Rasul tertawa sebagaimana tertawa Allah, dan Rasul tertawanya pasti terlihat gigi geraham, nah sekarang bagaimana dengan Allah ? Rasul tertawa sepertinya tertawanya Allah kan ?

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Saya kira saya tidak perlu menjelaskan ulang. Kejelasan versi Anda adalah kelucuan bagi saya. Maaf, perkataaan Anda itulah yang mengandung tasybiih.

[anyway, sebenarnya saya tahu arah logika Anda].

Ibnu Abi Irfan mengatakan...

@anonim

cara tertawa ana dengan cara tertawa antum saja sudah beda. bisakah dari sini antum menalar bahwa cara tertawa Alloh beda dengan cara tertawa makhluq?

lagipula, dalam hadits di atas tidak ada sabda Rosululloh dikatakan : "Alloh tertawa seperti aku tertawa" kan?

Anonim mengatakan...

ustadz abu yth : jika anda berpendapat bahwa allah punya tangan, maka ketika Allah berfirman segala sesuatu binasa kecuali wajah Allah, apakah anda juga sependapat bahwa tangan Allah akan hancur juga nantinya, jika anda berfaham bahwa harus dimaknai sesuai dzahir ayat maka jawaban di atas yang tepat, jika anda menjawab dengan apologi ini menunjukkan lemahnya faham anda. terimakasih

Ibnu Abi Irfan mengatakan...

anonim 31 Agustus 2012 03:20

hindarilah pemikiran falsafati seperti itu dan berpikirlah dengan cara bijak seperti bijaknya para salaf dalam menggunakan akalnya. cara berpikir seperti anda itu hanya akan mendzolimi akal.

para salaf mengimani ayat "setiap sesuatu akan binasa kecuali wajah-Nya", namun mereka tidak memberikan konsekuensi bahwa tangan Allah akan binasa/hancur.

Anonim mengatakan...

Assalammu'alaikum Pak Ustadz,
Saya ingin penerangannya disini, dimana allah ia di langit, lalu dimana arsy sebelum diciptakan langit jawabnya di atas air, lalu dimana arsy sebelum diciptakan air jawabnya tidak tahu ? Saya mandeg disini bingung, supaya saya nyantol sama yg menanyakan dimana Alloh sebelum menciptakan arsy.
1. Kapan Allah menciptakan arsy ?
2. Kapan Allah menciptakan air ?
3. Kapan Allah menciptakan langit dan bumi ?
4. Apakah arsy itu diciptakan sesudah diciptakannya langit dan bumi ?
5. Yg diciptakan Allah langit dulu atau bumi ?
6. Apakah yang pertama Allah ciptakan itu arsy dulu, lalu sesudah itu Allah menciptakan langit dan bumi apakah begitu ?
7. Sebelum menciptakan arsy Allah menciptakan apa ? Apakah al qolam ?
7. Lalu dimana arsy sebelum diciptakan air ? Kan yang pertama arsy diciptakan sebelum langit dan bumi, berarti arsy yg pertama kali diciptakan lalu Allah menciptakan langit dan bumi apa begitu ? Kenapa ketika ditanya dimana arsy sebelum diciptakan air, kenapa tidak dijawab di atas langit saja ? Karena, kapan di ciptakan airnya ? Sesudah atau sebelum diciptakan arsy ? Atau air itu diciptakan sebelum langit dan bumi atau setelahnya ?
Sebenarnya ada kerancuan di dalam riwayat ini, Aku menjawab Allah ada di langit, tetapi kenapa tidak dijawab Allah ada di atas arsynya.
Telah berkata Dlamrah bin Rabii’ah, dari Shadaqah : Aku mendengar Sulaimaan At-Taimiy berkata : “Seandainya aku ditanya : ‘dimana Allah’, pasti akan aku menjawab : ‘di langit’. Jika ia berkata : ‘lalu dimanakah ‘Arsy-Nya sebelum (diciptakan) langit ?’ ; akan aku jawab : ‘di atas air’. Jika ia kembali berkata : ‘lalu dimanakah ‘Arsy-Nya sebelum (diciptakan) air ?’ ; akan aku jawab : ‘aku tidak tahu’ [Khalqu Af’alil-‘Ibaad oleh Al-Bukhaariy, 2/38 no. 64, tahqiq Fahd bin Sulaimaan Al-Fahiid; Daaru Athlas Al-Khadlraa’, Cet. 1/1425. Riwayat ini shahih. Diriwayatkan juga oleh Al-Laalika’iy dalam Syarh Ushuulil-I’tiqaad no. 671, Ibnu Abi Syaibah dalam Kitaabul-‘Arsy no. 15, Ibnu Jarir dalam Tafsir-nya no. 30609, dan Abusy-Syaikh dalam Al-‘Adhamah no. 194.].

Jazakallah khoiron

Ridho Amrullah

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Saya tidak tahu. Pengetahuan akan Allah ta'ala hanyalah didapatkan melalui nash. Bukan dengan pandangan atau logika. Adapun nash hanya menyebutkan Allah ada di (atas) langit (bahasa Arabnya : fis-samaa'), beristiwaa' di atas 'Arsy-Nya.

Adapun riwayat Sulaimaan At-Taimiy yang saya sebutkan tersebut hanyalah sebagai penegasan bahwa ia memahami nash sebagaimana dhahirnya, bahwa Allah ada di (atas) langit (fis-samaa'), di atas 'Arsy-Nya, dan 'Arsy-Nya ada di atas air.

Wallaahu a'lam.

Anonim mengatakan...

Salam ustaz, apa tanggapan antum kepada kalam Malik ini yang dinaqal oleh Ibnu Abdi Barr (7/145)

رَوَى حَرْمَلَةُ بْنُ يَحْيَى قَالَ سَمِعْتُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ وَهْبٍ يَقُولُ سَمِعْتُ مَالِكَ بْنَ أَنَسٍ يَقُولُ مَنْ وَصَفَ شَيْئًا مِنْ ذَاتِ اللَّهِ مِثْلَ قَوْلِهِ وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ وَأَشَارَ بِيَدِهِ إِلَى عُنُقِهِ وَمِثْلَ قَوْلِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ فَأَشَارَ إِلَى عَيْنَيْهِ أَوْ أُذُنِهِ أَوْ شَيْئًا مِنْ بَدَنِهِ قُطِعَ ذَلِكَ مِنْهُ لِأَنَّهُ شَبَّهَ اللَّهَ بِنَفْسِهِ ثُمَّ

“ Harmalah bin Yahya meriwayatkan, ia berkata, “ Aku mendengar Abdullah bin Wahb berkata, “ Aku mendengar Malik bin Anas berkata : “ Barangsiapa yang mensifati Dzat Allah seperti firman-Nya : “ Berkata Yahudi, “ Tangan Allah dibelenggu “ dan ia mengisyaratkan tangannya ke pundaknya, dan semisal firman-Nya, “ Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat “, lalu ia mengisyaratkan ke kedua mata atau telinganya atau sesuatu dari bagian tubuhnya, maka bagian tubuhnya itu harus dipotong, karena dia telah menyerupakan Allah dengan dirinya “.

Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...

Riwayat Harmalah tidak shahih karena keterputusan antara dirinya dan Ibnu 'Abdil-Barr.

Anyway, menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya melalui perkataan atau perbuatan tidak diperbolehkan.