Abul-Jauzaa Blog - !! كن سلفياً على الجادة

Ibnu Mas’uud dan Al-Mu’awwidzatain

2012-02-03T15:07:00.003+07:00

Al-Bukhaariy rahimahullah berkata :

حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، حَدَّثَنَا عَبْدَةُ بْنُ أَبِي لُبَابةَ، عَنْ زِرِّ بْنِ حُبَيْشٍ، وحَدَّثَنَا عَاصِمٌ، عَنْ زِرٍّ، قال: سَأَلْتُ أُبَيَّ بْنَ كَعْبٍ، قُلْتُ: يَا أَبَا المُنْذِرِ إِنَّ أَخَاكَ ابْنَ مَسْعُودٍ، يَقُولُ: كَذَا وَكَذَا، فقال أبي: سألت رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ لِي: " قِيلَ لِي، فَقَلْتُ". قَالَ: فَنَحْنُ نَقُولُ كَمَا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ "

Telah menceritakan kepada kami ‘Aliy bin ‘Abdillah : Telah menceritakan kepada kami Sufyaan : Telah menceritakan kepada kami ‘Abdah bin Abi Lubaabah, dari Zirr bin Hubaisy. Dan telah menceritakan kepada kami ‘Aashim, dari Zirr, ia berkata : Aku pernah bertanya kepada Ubay bin Ka’b. Aku berkata : “Wahai Abul-Mundzir, sesungguhnya saudaramu Ibnu Mas’uud telah berkata begini dan begitu. Ubay berkata : Aku pernah bertanya kepada Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, lalu beliau bersabda kepadaku : “Telah dikatakan (Jibriil) kepadaku, lalu aku pun mengatakannya”. Lalu Ubaiy berkata : “Maka kami pun mengatakannya sebagaimana yang dikatakan oleh Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam” [Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy : 4977].

Dalam riwayat tersebut tidak dijelaskan masalah apa yang dikatakan Ibnu Mas’uud radliyallaahu ‘anhu. Namun dalam riwayat lain dijelaskan, di antaranya :

حَدَّثنا سُفْيَانُ، قَالَ: حَدَّثنا عَبْدَةُ بْنُ أَبِي لُبَابَةَ، وَعَاصِمُ ابْنُ بَهْدَلَةَ، أَنَّهُمَا سَمِعَا زِرَّ بْنَ حُبَيْشٍ، يَقُولُ: سَأَلْتُ أُبَيَّ بْنَ كَعْبٍ عَنِ الْمُعَوِّذَتَيْنِ، فَقُلْتُ: يَا أَبَا الْمُنْذِرِ ! إِنَّ أَخَاكَ ابْنَ مَسْعُودٍ يَحْكِهِمَا مِنَ الْمُصْحَفِ، قَالَ: إِنِّي سَأَلَتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: قِيلَ لِي: قُلْ، فَقُلْتُ، فَنَحْنُ نَقُولُ كَمَا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ "

Telah menceritakan kepada kami Sufyaan, ia berkata : Telah menceritakan kepada kami ‘Abdah bin Abi Lubaabah dan ‘Aashim bin Bahdalah, keduanya mendengar Zirr bin Hubaisy berkata : Aku pernah bertanya kepada Ubay bin Ka’b tentang surat Al-Mu’awwidzatain (QS. Al-Falaq dan An-Naas). Aku berkata : “Wahai Abul-Mundzir, sesungguhnya saudaramu Ibnu Mas’uud menghapusnya dari mushhaf”. Ubay berkata : “Sesungguhnya aku pernah bertanya kepada Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, lalu beliau bersabda : ‘Dikatakan kepadaku : Qul (katakanlah), lalu akupun mengatakannya. Lalu kami pun mengatakannya sebagaimana yang dikatakan oleh Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam” [Diriwayatkan oleh Al-Humaidiy no. 378; sanadnya hasan].

أَخْبَرَنَا عِمْرَانُ بْنُ مُوسَى بْنِ مُجَاشِعٍ، حَدَّثَنَا هُدْبَةُ بْنُ خَالِدٍ، حَدَّثَنَا حَمَّادُ بْنُ سَلَمَةَ، عَنْ عَاصِمٍ، عَنْ زِرٍّ، قَالَ: قُلْتُ لأُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ: إِنَّ ابْنَ مَسْعُودٍ لا يَكْتُبُ فِي مُصْحَفِهِ الْمُعَوِّذَتَيْنِ، فَقَالَ: قَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " قَالَ لِي جِبْرِيلُ: قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ فَقُلْتُهَا، وَقَالَ لِي: قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ فَقُلْتُهَا ".فَنَحْنُ نَقُولُ مَا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

Telah mengkhabarkan kepada kami ‘Imraan bin Muusaa bin Mujaasyi’ : Telah menceritakan kepada kami Hudbah bin Khaalid : Telah menceritakan kepada kami Hammaad bin Salamah, dari ‘Aashim, dari Zirr, ia berkata : Aku pernah berkata kepada Ubay bin Ka’d : “Sesungguhnya Ibnu Mas’uud tidak menuliskan surat Al-Mu’awwidzatain dalam mushhaf”. Lalu ia (Ubay) berkata : “Telah berkata kepadaku Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam : ‘Jibriil telah berkata kepadaku : Qul a’uudzu bi-rabbil-falaq. Lalu aku mengatakannya (mengikuti bacaannya). Dan dikatakan kepadaku : Qul a’uudzu birabbin-naas. Lalu aku mengatakannya (mengikuti bacaannya)’. Maka kami pun mengatakan apa yang dikatakan oleh Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam” [Diriwayatkan oleh Ibnu Hibbaan no. 797; sanadnya hasan].

Para ulama berbeda pendapat dalam menyikapi riwayat Ibnu Mas’uud radliyallaahu ‘anhu di atas. Ibnu Hazm rahimahullah berkata :

كل ما روى عن ابن مسعود من أن المعوذتين وأم القرءان لم تكن في مصحفه فكذب موضوع لا يصح وانما صحت عنه قراءة عاصم عن زر بن حبيش عن ابن مسعود وفيها أم القرءان والمعوذتان

“Semua yang riwayat yang berasal dari Ibnu Mas’uud yang menyatakan bahwa surat Al-Mu’awwidzatain dan Ummul-Qur’aan (Al-Faatihah) tidak ada dalam mushhaf, maka itu dusta, palsu, dan tidak shahih. Yang shahih dari Ibnu Mas’uud hanyalah qira’aat (Al-Qur’an) ‘Aashim, dari Zirr bin Hubaisy, dari Ibnu Mas’uud yang padanya terdapat Ummul-Qur’aan dan Al-Mu’awwidzatain” [Al-Muhallaa, 1/13].

Perkataan Ibnu Hazm di atas disepakati oleh An-Nawawiy rahimahumallah dalam Al-Majmuu’, 3/396. Akan tetapi sebagaimana yang Pembaca dapat lihat, perkataan Ibnu Hazm – yang diikuti oleh An-Nawawiy – itu keliru, karena riwayat tersebut hasan/shahih.

Al-Qurthubiy rahimahullah berkata :

وزعم ابن مسعود أنهما دعاء تعوذ به، وليستا من القرآن؛ خالف به الإجماع من الصحابة وأهل البيت. قال ابن قتيبة: لم يكتب عبدالله بن مسعود في مصحفه المعوذتين؛ لأنه كان يسمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يعوذ الحسن والحسين - رضي الله عنهما - بهما

“Ibnu Mas’uud menyangka bahwa Al-Mu’awwidzatain merupakan doa untuk ta’awwudz (memohon perlindungan), dan bukan bagian dari Al-Qur’an. Dengan pendapat tersebut, ia telah menyelisihi kesepakatan para shahabat dan ahlul-bait (bahwa Al-Mu’awwidzatain merupakan bagian dari mushhaf Al-Qur’an). Ibnu Qutaibah berkata : ‘’Abdullah bin Mas’uud tidak menuliskan surat Al-Mu’awwidzatain dalam mushhaf karena ia pernah mendengar Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam memohon perlindungan (kepada Allah) dengan membaca Al-Mu’awwidzatain untuk Al-Hasan dan Al-Husain radliyallaahu ‘anhumaa” [Tafsiir Al-Qurthubiy, 20/251].

Apa yang dikatakan Al-Qurthubiy rahimahullah mempunyai dasar, yaitu riwayat :

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ حَنْبَلٍ، ثنا الأَزْرَقُ بْنُ عَلِيٍّ، ثنا حَسَّانُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، عَنِ الصَّلْتِ بْنِ بَهْرَامَ، عَنْ إِبْرَاهِيمَ، عَنْ عَلْقَمَةَ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ، " أَنَّهُ كَانَ يَحُكُّ الْمُعَوِّذَتَيْنِ مِنَ الْمَصَاحِفِ، وَيَقُولُ: إِنَّمَا أَمَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يُتَعَوَّذَ بِهِمَا، وَلَمْ يَكُنْ يَقْرَأُ بِهِمَا "

Telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Ahmad bin hanbal : Telah menceritakan kepada kami Al-Azraq bin ‘Aliy : Telah menceritakan kepada kami Hassaan bin Ibraahiim, dari Ash-Shalt bin Bahraam, dari Ibraahiim, dari ‘Alqamah, dari ‘Abdullah (bin Mas’uud) : Bahwasannya ia menghapus surat Al-Mu’awwidzatain dari mushhaf-mushhaf, dan berkata : “Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam hanyalah memerintahkan kita untuk ber-ta’awwudz dengannya”. Dan ia (Ibnu Mas’uud) tidak membacanya (dalam mushhaf)” [Diriwayatkan oleh Ath-Thabaraniy dalam Al-Kabiir no. 9152; sanadnya hasan].

حَدَّثَنَا سُفْيَانُ بْنُ عُيَيْنَةَ، عَنْ عَبْدةَ، وَعَاصِمٍ، عَنْ زِرٍّ، قَالَ: قُلْتُ لِأُبَيٍّ، إِنَّ أَخَاكَ يَحُكُّهُمَا مِنَ الْمُصْحَفِ، قِيلَ لِسُفْيَانَ ابْنِ مَسْعُودٍ؟ فَلَمْ يُنْكِرْ، قَالَ: سَألتُ رَسُول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: " قِيلَ لِي، فَقُلْتُ " فَنحن نَقُولُ كَمَا قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ سُفْيَان يُحُكُّهُمَا المَعُوذِّتين، وَلَيْسَا فِي مُصْحَفِ ابْنِ مَسْعُودٍ، كَانَ يَرَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُعَوِّذُ بِهِمَا الْحَسَنَ وَالْحُسَيْنَ، وَلَمْ يَسْمَعْهُ يَقْرَؤُهُمَا فِي شَيْءٍ مِنْ صَلَاتِهِ، فَظَنَّ أَنَّهُمَا عُوذَتَانِ، وَأَصَرَّ عَلَى ظَنِّهِ، وَتَحَقَّقَ الْبَاقُونَ كَوْنَهُمَا مِنَ الْقُرْآنِ.....

Telah menceritakan kepada kami Sufyaan bin ‘Uyainah, dari ‘Abdah dan ‘Aashim, dari Zirr, ia berkata : Aku pernah bertanya kepada Ubay : “Sesungguhnya saudaramu menghapus keduanya (Al-Mu’awwidzatain) dari mushhaf”. Dikatakan kepada Sufyaan : “Ibnu Mas’ud kah (yang dimaksudkan dari pertanyaan Zirr) ?”. Ia tidak mengingkarinya. Ubay berkata : “Aku pernah bertanya kepada Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, maka beliau bersabda : ‘Telah dikatakan kepadaku, dan aku pun kemudian mengatakannya’. Dan kami mengatakannya sebagaimana yang dikatakan Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam”. Sufyaan berkata : “Ia menghapus keduanya, yaitu Al-Mu’awwidzatain. Dan keduanya tidak terdapat dalam mushhaf Ibnu Mas’uud. Ibnu Mas’uud melihat Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam berdoa memohon perlindungan (ber-ta’awwudz) dengan keduanya untuk Al-Hasan dan Al-Husain, dan ia tidak pernah mendengar beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam membacanya sedikitpun dalam shalatnya. Oleh karena itu, ia menyangka dua surat itu hanyalah doa untuk perlindungan saja, dan ia tetap berpegang dengan sangkaannya tersebut. Adapun para shahabat lain menetapkan Al-Mu’awwidzatain merupakan bagian dari Al-Qur’an..... [Diriwayatkan oleh Ahmad 5/130; sanadnya hasan].

Al-Bazzaar rahimahullah berkata :

وهذا الكلام لم يتابع عبد الله عليه أحد من أصحاب النبي وقد صح عن النبي أنه قرأ بهما في الصلاة وأثبتتا في المصحف

“Perkataan ini (bahwasannya Al-Mu’awwidzatain bukan bagian dari Al-Qur’an), tidak ada seorang shahabat Nabi pun yang mengikuti ‘Abdullah (bin Mas’uud). Dan telah shahih dari Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam bahwasannya beliau membaca Al-Mu’awwidzatain dalam shalat, dan menetapkannya dalam mushhaf” [Bahruz-Zakhaar no. 1586].

أَخْبَرَنَا وَكِيعٌ، عَنْ سُفْيَانَ الثَّوْرِيِّ، عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ، عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ يَزِيدَ، قَالَ: رَأَيْتُ عَبْدَ اللَّهِ يَحُكُّ الْمُعَوِّذَتَيْنِ مِنَ الْمُصْحَفِ، وَيَقُولُ: لَا تَخْلِطُوا بِهِ مَا لَيْسَ مِنْهُ. وَهُمْ يَرْوُونَ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَنَّهُ قَرَأَ بِهِمَا فِي صَلَاةِ الصُّبْحِ، وَهُمَا مَكْتُوبَتَانِ فِي الْمُصْحَفِ الَّذِي جُمِعَ عَلَى عَهْدِ أَبِي بَكْرٍ، ثُمَّ كَانَ عِنْدَ عُمَرَ، ثُمَّ عِنْدَ حَفْصَةَ، ثُمَّ جَمَعَ عُثْمَانُ عَلَيْهِ النَّاسَ، وَهُمَا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَأَنَا أُحِبُّ أَنْ أَقْرَأَ بِهِمَا فِي صَلَاتِي.

Telah mengkhabarkan kepada kami Wakii’, dari Sufyaan Ats-Tsauriy, dari Ishaaq, dari ‘Abdurrahmaan bin Yaziid, ia berkata : “Aku pernah melihat ‘Abdullah (bin Mas’uud) menghapus surat Al-Mu’awwidzatain dari mushhaf, dan berkata : ‘Jangan kalian campurkan apa yang tidak terdapat dalam mushhaf’. Padahal para shahabat pernah melihat Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam bahwasannya beliau membaca keduanya (Al-Mu’awwidzatain) pada shalat Shubuh[1], dan keduanya tertulis dalam mushhaf yang dikumpulkan di jaman Abu Bakr, yang kemudian disimpan oleh ‘Umar, dan kemudian disimpan oleh Hafshah. Kemudian ‘Utsmaan mengumpulkan manusia padanya, dan keduanya termasuk bagian dari Kitaabullah ‘azza wa jalla. Dan aku senang membaca keduanya dalam shalatku” [Diriwayatkan oleh Asy-Syaafi’iy dalam Al-Umm 1/207; sanadnya shahih].

Namun apapun itu, Ibnu Mas’uud radliyallaahu ‘anhu telah rujuk dari pendapatnya terdahulu dan kemudian menyepakati apa yang dikatakan jama’ah shahabat radliyallaahu ‘anhum. Ibnu Katsiir rahimahullah berkata :

وهذا مشهور عند كثير من القراء والفقهاء: أن ابن مسعود كان لا يكتب المعوذتين في مصحفه، فلعله لم يسمعهما من النبي صلى الله عليه وسلم، ولم يتواتر عنده، ثم لعله قد رجع عن قوله ذلك إلى قول الجماعة، فإن الصحابة، رضي الله عنهم، كتبوهما في المصاحف الأئمة، ونفذوها إلى سائر الآفاق كذلك، ولله الحمد والمنة

“Aku katakan : Ini masyhuur menurut kebanyakan qurra’ dan fuqahaa’ bahwasannya Ibnu Mas’uud tidak menuliskan surat Al-Mu’awwidzatain dalam mushhaf-nya. Barangkali ia tidak pernah mendengar sebelumnya dari Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, dan tidak mutawatir riwayat tersebut darinya (Ibnu Mas’uud). Dan sungguh ia telah rujuk dari pendapatnya itu kepada pendapat jama’ah, karena para shahabat radliyallaahu ‘anhum telah menuliskannya (Al-Mu’awwidzatain) dalam mushhaf-mushhaf para imam dan menyebarluaskannya ke seluruh pelosok negeri. Walillaahil-hamd wal-minnah” [Tafsiir Ibni Katsiir, 8/531].

Bukti mudah bahwasannya Ibnu Mas’uud radliyallaahu ‘anhu rujuk dari perkataannya terdahulu adalah bahwa qira’at Al-Qur’an yang mutawatir sampai pada kita (yang di dalamnya terdapat Al-Mu’awwidzatain) salah satunya bersumber pada Ibnu Mas’uud radliyallaahu ‘anhu. Di antara imam qira’at tujuh yang mutawatir itu adalah ‘Aashim bin Abin-Nujuud rahimahullah (yang sekaligus sebagai salah seorang perawi yang membawakan riwayat yang dibahas). ‘Aashim mengambil qira’at dari Zirr bin Hubaisy, dari ‘Abdullah bin Mas’uud [Ghaayatun-Nihaayah fii Thabaqaatil-Qurraa’, 1/316 no. 1496].

Kemudian dibuktikan pula dengan pernyataan Al-Aswad bin Yaziid An-Nakha’iy rahimahullah yang notabene merupakan kibaaru ashhaab (murid) Ibnu Mas’uud dan mengambil qira’aat darinya [Ghaayatun-Nihaayah fii Thabaqaatil-Qurraa’, 1/155 no. 796]; yang menetapkan Al-Mu’awwidzatain sebagai bagian dari Al-Qur’an.

حَدَّثَنَا وَكِيعٌ، قَالَ: حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنْ الْأَعْمَشِ، عَنْ إِبْرَاهِيمَ، قَالَ: قُلْتُ لِلْأَسْوَدِ: "مِنْ الْقُرْآنِ هُمَا؟: قَالَ: نَعَمْ. يَعْنِي: الْمُعَوِّذَتَيْنِ"

Telah menceritakan kepada kami Wakii’, ia berkata : Telah menceritakan kepada kami Sufyaan, dari Al-A’masy, dari Ibraahiim, ia berkata : Aku pernah bertanya kepada Al-Aswad : “Apakah keduanya termasuk bagian dari Al-Qur’an ?”. Ia menjawab : “Ya” – yaitu surat Al-Mu’awwidzatain [Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah 7/194; sanadnya shahih].

‘Abdullah bin Mas’uud radliyallaahu ‘anhu – betapapun ketinggian kedudukannya di kalangan shahabat – bukanlah manusia yang ma’shum. Ia berkata hanya sebatas apa yang diketahui dan dipahami saja, sehingga (pernah) berpendapat Al-Mu’awwidzatain bukan termasuk bagian dari Al-Qur’an yang dibaca dalam shalat. Namun ia telah keliru. Yang menjadi hujjah adalah Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, bukan selainnya. Oleh karena itu, setelah mengetahuinya, Ibnu Mas’uud tidak segan-segan rujuk kepada kebenaran. Adapun qiraa’at-nya, maka itulah yang sampai kepada kita yang memasukkan padanya surat Al-Mu’awwidzatain dalam Al-Qur’an. Alhamdulillaahi rabbil-‘aalamiin.

Ini saja yang dapat saya tuliskan. Semoga ada manfaatnya.

Wallaahu a’lam bish-shawwaab.

[abul-jauzaa’ – wonokarto, wonogiri – 03022012].

[1] Sebagaimana riwayat :

أَخْبَرَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْمُعَافَى الْعَابِدُ، بِصَيْدَا، قَالَ: حَدَّثَنَا هَارُونُ بْنُ زَيْدِ بْنِ أَبِي الزَّرْقَاءِ، قَالَ: حَدَّثَنَا أَبِي، قَالَ: حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنْ مُعَاوِيَةَ بْنِ صَالِحٍ، عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ جُبَيْرِ بْنِ نُفَيْرٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ: " أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَّهُمْ بِالْمُعَوِّذَتَيْنِ فِي صَلاةِ الصُّبْحِ "

Telah mengkhabarkan kepada kami Muhammad bin Al-Mu’aafiriy Al-‘Aabid di Shaida, ia berkata : Telah menceritakan kepada kemi Haaruun bin Zaid bin Abiz-Zarqaa’, ia berkata : Telah menceritakan kepada kami ayahku, ia berkata : Telah menceritakan kepada kami Sufyaan, dari Mu’aawiyyah bin Shaalih, dari ‘Abdurrahmaan bin Jubair bin Nufair, dari ayahnya, dari ‘Uqbah bin ‘Aamir : Bahwasannya Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam mengimami mereka dengan surat Al-Mu’awwidzatain dalam shalat Shubuh [Diriwayatkan Ibnu Hibbaan 5/125-126 no. 1818; sanadnya qawiy - sebagaimana dikatakan Al-Arna'uth].

Beberapa Faedah Tentang Alas Kaki

2012-01-23T13:38:00.002+07:00

1. Larangan Memakai Alas Kaki Hanya Sebelah Saja.

حَدَّثَنَا يَحْيَي بْنُ يَحْيَي، قال: قَرَأْتُ عَلَى مَالِكٍ، عَنْ أَبِي الزِّنَادِ، عَنْ الْأَعْرَجِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: " لَا يَمْشِ أَحَدُكُمْ فِي نَعْلٍ وَاحِدَةٍ لِيُنْعِلْهُمَا جَمِيعًا أَوْ لِيَخْلَعْهُمَا جَمِيعًا "

Telah menceritakan kepada kami Yahyaa bin Yahyaa, ia berkata : Aku membacakan kepada Maalik, dari Abuz-Zinaad, dari Al-A’raj, dari Abu Hurairah : Bahwasannya Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Janganlah salah seorang di antara kalian berjalan dengan satu sandal. Hendaklah ia memakainya semua atau melepaskannya semua” [Diriwayatkan oleh Muslim no. 2097].

An-Nawawiy rahimahullah berkata :

أن العلماء قالوا : وسببه أن ذلك تشويه , ومُثْلَةٌ , ومخالف للوقار ، ولأن المنتَعلة تصير أرفع من الأخرى ؛ فيعسر مشيه ، وربما كانت سببًا للعثار

“Para ulama berkata : Sebab pelarangannya adalah bahwa hal itu dapat memperburuk keadaan, menimbulkan penyakit (mutslah), dan mengurangi kewibawaan. Sebab, dengan memakai sandal seperti itu tubuh akan condong sebelah hingga menyulitkan saat ia berjalan. Bahkan bisa menyebabkan terjatuh” [Syarh Shahiih Muslim, 14/301].

Penjelasan selanjutnya, silakan baca di sini.

2. Bersemangat dalam Ketaatan pada Allah Meskipun Hanya Satu Langkah.

Asy-Syaikh Ibnu Baaz rahimahullah pernah ditanya (terkait hadits di no. 1), beliau menjawab : “Dhahir pelarangan menunjukkan pengharaman”. Penanya berkata : “Kadang-kadang satu sandal ada di tempat lain dan yang satu ada di dekatnya (bolehkah memakai sandal sebelahnya dulu, untuk kemudian berjalan menuju sandal yang lain) ?. Beliau menjawab : “Jangan engkau memakainya kecuali secara bersamaan”. Penanya kembali berkata : “Meskipun hanya satu langkah saja ?”. Beliau rahimahullah berkata :

احرص على أن لا تعصي الله تعالى ولو بخطوة واحدة

“Bersemangatlah untuk tidak bermaksiat kepada Allah ta’ala meskipun hanya satu langkah” [sumber : sini].

Perkataan singkat yang patut ditulis dengan tinta emas.

3. Memakai Sandal Sambil Berdiri.

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ الرَّحِيمِ أَبُو يَحْيَى، أَخْبَرَنَا أَبُو أَحْمَدَ الزُّبَيْرِيُّ، حَدَّثَنَا إِبْرَاهِيمُ بْنُ طَهْمَانَ، عَنْ أَبِي الزُّبَيْرِ، عَنْ جَابِرٍ، قَالَ: " نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يَنْتَعِلَ الرَّجُلُ قَائِمًا "

Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin ‘Abdirrahiim Abu Yahyaa : Telah mengkhabarkan kepada kami Ahmad Az-Zubairiy : Telah menceritakan kepada kami Ibraahiim bin Thahmaan, dari Abuz-Zubair, dari Jaabir, ia berkata : “Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam melarang seorang laki-laki memakai sandal sambil berdiri” [Diriwayatkan oleh Abu Daawud no. 4135; dishahihkan oleh Al-Albaaniy dalam Shahiih Sunan Abi Daawud, 2/528].

Ibnu ‘Utsaimiin rahimahullah berkata :

أما حديث جابر رضي الله عنه الذي رواه أبو داود أن النبي صلى الله عليه وسلم نهى أن ينتعل الرجل قائما فهذا في نعل يحتاج إلى معالجة في إدخاله في الرجل لأن الإنسان لو انتعل قائما والنعل يحتاج إلى معالجة فربما يسقط إذا رفع رجله ليصلح النعل أما النعال المعروفة الآن فلا بأس أن ينتعل الإنسان وهو قائم ولا يدخل ذلك في النهي لأن نعالنا الموجودة يسهل خلعها ولبسها والله الموفق

“Adapun hadits Jaabir radliyallaahu ‘anhu yang diriwayatkan oleh Abu Daawud, bahwasannya Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam melarang seorang laki-laki memakai sandal sambil berdiri, maka ini berlaku pada sandal yang membutuhkan bantuan tangan untuk memasukkannya ke kaki. Hal itu dikarenakan seseorang seandainya memakai sandal sambil berdiri dan sandal tersebut membutuhkan bantuan tangan untuk memasukkannya, maka bisa terjatuh ketika ia mengangkat kakinya untuk membetulkan sandalnya. Adapun sandal yang seperti model-model sekarang (misal : sandal jepit^{– Abul-Jauzaa’}), maka tidak mengapa seseorang memakainya sambil berdiri. Hal itu tidak masuk dalam larangan, karena sandal-sandal kita tersebut mudah untuk dilepas dan dipakai. Wallaahul-muwaffiq” [Syarh Riyaadlush-Shaalihiin, hadits no. 1651].

4. Cara Berpartisipasi Menyelisihi Orang Yahudi : Shalat dengan Memakai Sandal atau Sepatu.

حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ، حَدَّثَنَا مَرْوَانُ بْنُ مُعَاوِيَةَ الْفَزَارِيُّ، عَنْ هِلَالِ بْنِ مَيْمُونٍ الرَّمْلِيِّ، عَنْ يَعْلَى بْنِ شَدَّادِ بْنِ أَوْسٍ، عَنْ أَبِيهِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " خَالِفُوا الْيَهُودَ فَإِنَّهُمْ لَا يُصَلُّونَ فِي نِعَالِهِمْ وَلَا خِفَافِهِمْ "

Telah menceritakan kepada kami Qutaibah bin Sa’iid : Telah menceritakan kepada kami Marwaan bin Mu’aawiyyah Al-Fazaariy, dari Hilaal bin maimuun Ar-Ramliy, dari Ya’laa bin Sayddaad bin Aus, dari ayahnya, ia berkata : Telah bersabda Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam : “Selisilah oleh kalian orang-orang Yahudi, karena mereka tidak shalat dengan mengenakan sandal-sandal dan khuff-khuff mereka” [Diriwayatkan oleh Abu Daawud no. 652; dishahihkan oleh Al-Albaaniy dalam Shahiih Sunan Abi Daawud 1/193].

5. Mencatat di atas Sandal.

أَخْبَرَنَا مَالِكُ بْنُ إِسْمَاعِيل، حَدَّثَنَا مَنْدَلُ بْنُ عَلِيٍّ الْعَنَزِيُّ، حَدَّثَنِي جَعْفَرُ بْنُ أَبِي الْمُغِيرَةِ، عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ، قَالَ: " كُنْتُ أَجْلِسُ إِلَى ابْنِ عَبَّاسٍ فَأَكْتُبُ فِي الصَّحِيفَةِ حَتَّى تَمْتَلِئَ، ثُمَّ أَقْلِبُ نَعْلَيَّ فَأَكْتُبُ فِي ظُهُورِهِمَا "

Telah mengkhabarkan kepada kami Maalik bin Ismaa’iil : Telah menceritakan kepada kami Mandal bin ‘Aliy Al-‘Anaziy : Telah menceritakan kepadaku Ja’far bin Abil-Mughiirah, dari Sa’iid bin Jubair, ia berkata : “Aku pernah duduk di hadapan Ibnu ‘Abbaas (untuk mendengarkan ilmu yang disampaikannya). Kemudian aku menulis di atas lembaran kertas hingga penuh. Kemudian aku balikkan kedua sandalku, lalu aku menulis di bagian atasnya” [Diriwayatkan oleh Ad-Daarimiy no. 203].

Sanadnya lemah dikarenakan Mandal bin ‘Aliy Al-‘Anaziy, akan tetapi ia dikuatkan oleh diwayat di bawah :

أَخْبَرَنَا إِسْمَاعِيل بْنُ أَبَانَ، عَنْ يَعْقُوبَ الْقُمِّيِّ، عَنْ جَعْفَرِ بْنِ أَبِي الْمُغِيرَةِ، عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ، قَالَ: " كُنْتُ أَكْتُبُ عِنْدَ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ فِي صَحِيفَةٍ، وَأَكْتُبُ فِي نَعْلَيَّ "

Telah mengkhabarkan kepada kami Ismaa’iil bin Abaan, dari Ya’quub Al-Qummiy, dari Ja’far bin Abil-Mughiirah, dari Sa’iid bin Jubair, ia berkata : “Aku pernah menulis di sisi Ibnu ‘Abbaas radliyallaahu ‘anhu di atas lembaran kertas, dan aku juga menulis di atas sandalku” [Diriwayatkan oleh Ad-Daarimiy no. 202].

6. Ciri-Ciri Orang yang Diperangi Kaum Muslimin di Akhir Jaman adalah Memakai Sandal Bulu.

حَدَّثَنَا أَبُو النُّعْمَانِ، حَدَّثَنَا جَرِيرُ بْنُ حَازِمٍ، قَالَ: سَمِعْتُ الْحَسَنَ، يَقُولُ: حَدَّثَنَا عَمْرُو بْنُ تَغْلِبَ، قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " إِنَّ مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ أَنْ تُقَاتِلُوا قَوْمًا يَنْتَعِلُونَ نِعَالَ الشَّعَرِ، وَإِنَّ مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ أَنْ تُقَاتِلُوا قَوْمًا عِرَاضَ الْوُجُوهِ، كَأَنَّ وُجُوهَهُمُ الْمَجَانُّ الْمُطْرَقَةُ "

Telah menceritakan kepada kami Abun-Nu’maan : Telah menceritakan kepada kami Jariir bin Haazim, ia berkata : Aku mendengar Al-Hasan berkata : Telah menceritakan kepada kami ‘Amru bin Tsa’lab, ia berkata : Telah bersabda Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam : “Sesungguhnya termasuk tanda-tanda hari kiamat adalah kalian memerangi kaum yang mengenakan sandal yang terbuat dari bulu. Dan sesungguhnya termasuk di antara tanda-tanda hari kiamat adalah kalian memerangi satu kaum yang berwajah lebar, yang seakan-akan wajah mereka seperti perisai yang dilapisi kulit” [Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy no. 2927].

7. Sesekali ‘Nyeker’.

حَدَّثَنَا الْحَسَنُ بْنُ عَلِيٍّ، حَدَّثَنَا يَزِيدُ بْنُ هَارُونَ، أَخْبَرَنَا الْجُرَيْرِيُّ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ بُرَيْدَةَ أَنَّ رَجُلًا مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَحَلَ إِلَى فَضَالَةَ بْنِ عُبَيْدٍ وَهُوَ بِمِصْرَ، فَقَدِمَ عَلَيْهِ فَقَالَ: أَمَا إِنِّي لَمْ آتِكَ زَائِرًا وَلَكِنِّي سَمِعْتُ أَنَا وَأَنْتَ حَدِيثًا مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجَوْتُ أَنْ يَكُونَ عِنْدَكَ مِنْهُ عِلْمٌ، قَالَ: وَمَا هُوَ؟ قَالَ: كَذَا وَكَذَا، قَالَ: فَمَا لِي أَرَاكَ شَعِثًا وَأَنْتَ أَمِيرُ الْأَرْضِ؟ قَالَ: " إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَنْهَانَا عَنْ كَثِيرٍ مِنَ الْإِرْفَاهِ، قَالَ: فَمَا لِي لَا أَرَى عَلَيْكَ حِذَاءً؟ قَالَ: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْمُرُنَا أَنْ نَحْتَفِيَ أَحْيَانًا "

Telah menceritakan kepada kami Al-Hasan bin ‘Aliy : Telah menceritkan kepada kami Yaziid bin Haaruun : Telah mengkhabarkan kepada kami Al-Jurairiy, dari ‘Abdullah bin Buraidah : Bahwasannya ada seorang laki-laki dari kalangan shahabat Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam mengunjungi Fadlaalah bin ‘Ubaid di Mesir. Lalu ia tiba di tempatnya dan berkata : “Sesungguhnya aku tidaklah mendatangimu untuk berziarah. Akan tetapi aku dan kamu telah mendengar sebuah hadits dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam yang aku harap engkau mempunyai ilmu tentangnya (untuk menjelaskannya padaku)”. Fadlaalah bertanya : “Apa itu ?”. Orang itu berkata : “Begini dan begitu”. Ia meneruskan : “Mengapa aku melihatmu rambutmu kusut, padahal engkau salah seorang pemimpin di muka bumi ?”. Fadlaalah menjawab : “Sesungguhnya Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam melarang kita sering-sering menyisir rambut”. Orang itu kembali bertanya : “Mengapa aku tidak melihatmu mengenakan sepatu ?”. Fadlaalah menjawab : “Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam menyuruh kita agar sesekali untuk bertelanjang kaki” [Diriwayatkan oleh Abu Daawud no. 4160; dishahihkan oleh Al-Albaaniy dalam Shahiih Sunan Abi Daawud 2/535 dan Al-Arna’uth dalam Tahqiiq & Takhriij Sunan Abi Daawud 6/237-238].

Diriwayatkan juga oleh Ahmad, Al-Baihaqiy dalam Syu’abul-Iimaan no. 6102 & 6467 dan dalam Al-Aadaab no. , Ibnu Abi ‘Aashim dalam Al-Aahaad wal-Matsaaniy 5/350-351 no. 2929, Abu Nu’aim dalam Ma’rifatush-Shahaabah no. 7281.

Perintah dalam hadits di atas adalah ‘sesekali’ (kadang-kadang), karena Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam tetap memerintahkan kita untuk lebih sering memakai alas kaki :

حَدَّثَنِي سَلَمَةُ بْنُ شَبِيبٍ، حَدَّثَنَا الْحَسَنُ بْنُ أَعْيَنَ، حَدَّثَنَا مَعْقِلٌ، عَنْ أَبِي الزُّبَيْرِ، عَنْ جَابِرٍ، قال: سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ فِي غَزْوَةٍ غَزَوْنَاهَا: اسْتَكْثِرُوا مِنَ النِّعَالِ، فَإِنَّ الرَّجُلَ لَا يَزَالُ رَاكِبًا مَا انْتَعَلَ

Telah menceritakan kepadaku Salamah bin Syabiib : Telah menceritakan kepada kami Al-Hasan bin A’yan : Telah menceritakan kepada kami Ma’qil, dari Abuz-Zubair, dari Jaabir, ia berkata : Aku mendengar Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda dalam satu peperangan yang kami ikut di dalamnya : “Perbanyaklah memakai sandal, karena seseorang senantiasa di atas kendaraannya jika ia memakai sandal” [Diriwayatkan oleh Muslim no. 2096].

8. Ketika Tali Sandal Berbicara.

أَخْبَرَنَا أَحْمَدُ بْنُ جَعْفَرٍ الْقَطِيعِيُّ، ثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ حَنْبَلٍ، حَدَّثَنِي أَبِي، ثَنَا وَكِيعٌ، ثَنَا الْقَاسِمُ بْنُ الْفَضْلِ الْحَرَّانِيُّ، عَنْ أَبِي نَضْرَةَ الْعَبْدِيِّ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآَلِهِ وَسَلَّمَ: " وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى تُكَلِّمَ السِّبَاعُ الإِنْسَانَ، وَحَتَّى تُكَلِّمَ الرَّجُلَ عَذْبَةُ سَوْطِهِ، وَشِرَاكِ نَعْلِهِ، وَتُخْبِرُهُ بِمَا أَحْدَثَ أَهْلُهُ مِنْ بَعْدِهِ "

Telah mengkhabarkan kepafa kami Ahmad bin Ja’far Al-Qathii’iy : Telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Ahmad bin Hanbal : Telah menceritakan kepadaku ayahku : Telah menceritakan kepada kami Wakii’ : Telah menceritakan kepada kami Al-Qaasim bin Al-Fadhl Al-Harraaniy, dari Abu Nadlrah Al-‘Abdiy, dari Abu sa’iid Al-Khudriy radliyallaahu ‘anhu, ia berkata : Telah bersabda Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa aalihi wa sallam : “Demi Dzat yang jiwaku ada di tangan-Nya. Tidak akan tegak hari kiamat hingga binatang-binatang buas berbicara kepada manusia; dan hingga ujung cambuk dan tali sandal berbicara pada seseorang untuk mengkhabarkan kepadanya apa yang diperbuat keluarganya setelah kepergiannya” [Diriwayatkan oleh Al-Haakim, 4/467-468; dan ia berkata : “Shahih sesuai persyaratan Muslim, namun ia tidak mengeluarkannya”].

9. Para Ulama yang Berprofesi Sebagai Tukang Sepatu (Al-Hadzdzaa’).

Banyak ulama yang punya profesi sebagai tukang sepatu hingga dijuluki Al-Hadzdzaa’. Di antaranya adalah :

a. Khaalid bin Mihraan Al-Hadzdzaa’. Ia seorang ulama, imam, haafidh, lagi tsiqah dari generasi taabi’’in. Wafat tahun 141 H. Riwayatnya dipakai oleh iman enam (Al-Bukhaariy, Muslim, Abu Daawud, At-Tirmidziy, An-Nasaa’iy, dan Ibnu Maajah).

b. Sa’iid bin Yahyaa bin Mahdiy, Abu Sufyaan Al-Humairiy Al-Hadzdzaa’. Ia seorang ulama yang jujur dari generasi atbaa’ut-taabi’iin. Wafat tahun 202 H. Riwayatnya dipakai oleh Al-Bukhaariy dan At-Tirmidziy.

c. Katsiir bin ‘Ubaid bin Numair, Abul-Hasan Al-Himshiy Al-Hadzdzaa’. Ia seorang ulama yang dijadikan panutan lagi tsiqah. Ia dipercaya menjadi imam masjid negeri Himsh di jamannya. Wafat tahun 250 H. Riwayatnya dipakai oleh Abu Daawud, An-Nasaa’iy, dan Ibnu Maajah.

d. Dan lain-lain.

Oleh karena itu, kita tidak perlu malu atau kecil hati seandainya berprofesi sebagai tukang sepatu/sol sepatu atau bahkan lebih ‘rendah’ daripada itu. Right ?.

10. Alasan Sebagian Ulama Memasukkan Bahasan Mengusap Khuff dalam Kitab ‘Aqidah yang Mereka Tulis.

Ada beberapa ulama yang memasukkan permasalahan disyari’atkannya mengusap dua khuff ketika bersuci dalam kitab-kitab ‘aqidah mereka. Misalnya : Al-Marwadziy dalam As-Sunnah, Abul-Hasan Al-Asy’ariy dalam Al-Ibaanah ‘an Ushuulid-Diyaanah, Al-Barbahaariy dalam Syarhus-Sunnah, dan yang lainnya.

Mengapa ?. Di antara sebabnya adalah pengingkaran pensyari’atan (kebolehan) mengusap dua khuff tersebut merupakan sebagian syi’ar beberapa kelompok ahlul-bida’.[1] Al-Marwaziy rahimahullah berkata :

قال أبو عبد الله وقد أنكر طوائف من أهل الأهواء والبدع من الخوارج والروافض المسح على الخفين وزعموا أن ذلك خلاف لكتاب الله ومن أنكر ذلك لزمه إنكار جميع ما ذكرنا من السنن وغير ذلك مما لم نذكر وذلك خروج من جماعة أهل الإسلام

“Abu ‘Abdillah (Ahmad bin Hanbal) berkata : ‘Beberapa kelompok ahlul-ahwaa’ wal-bida’ (pengikut hawa nafsu dan kebid’ahan) dari kalangan Khawaarij dan Raafidlah telah mengingkari pensyari’atan mengusap dua khuff. Mereka menyangka bahwa hal itu bertentangan dengan Kitabullah. Dan siapa saja yang mengingkarinya, mengkonsekuensikan pengingkaran terhadap seluruh apa yang kami sebutkan atau yang tidak kami sebutkan dari sunnah (Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam). Dan hal itu berarti keluar dari jama’ah Ahlul-Islaam” [As-Sunnah].

Semoga yang sedikit ini ada manfaatnya.

Wallaahu a’lam.

[abul-jauzaa’ – 23012012 – sardonoharjo, ngaglik, sleman, yogyakarta].

[1] Faedah ini pertama kali saya dengar dari guru saya tercinta, Al-Ustaadz Yaziid Jawas hafidhahullah. Semoga Allah ta’ala membalas beliau dengan kebaikan.

Yang Seharusnya Diucapkan Ketika Melihat Sesuatu yang Menakjubkan

2012-01-22T02:13:00.012+07:00

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على خاتم الأنبياء والمرسلين وعلى آله وصحبه أجمعين ...أما بعد

Nabi shallallahu alaihi wasallam bersabda :

العين حق ولو كان شيء سابق القدر سبقته العين

“’Ain itu haq dan seandainya ada sesuatu yang mendahului takdir maka ‘ain-lah yang mendahuluinya’.[1]

Dan Nabi ‘alaihish-shalaatu wa sallam telah memberikan petunjuk kepada jalan yang paling ideal untuk mencegah kejahatan ‘ain ketika seorang manusia melihat sesuatu yang membuatnya takjub. Dan kami akan menyebutkan jalan keluar ini, setelah kami sebutkan kesalahan yang terjadi pada kebanyakan manusia pada hari ini. (Yaitu) ketika melihat sesuatu yang membuatnya takjub, maka mereka bersegera untuk mengucapkan beberapa perkataan, diantaranya :

a. Maa syaa-Allah.

b. Tabaarakallaah.

c. Allaahumma shalli ‘alaa Muhammad.

d. Maa syaa-Allah laa quwwata illaa billah.

e. Tabaarakar-Rahmaan.

Semua perkataan ini tidaklah benar penggunaannya untuk menolak kejahatan ‘ain. Ibnu Maajah meriwayatkan dari Abu Umaamah bin Sahl bin Hunaif, ia berkata :

مر عامر بن ربيعة بسهل بن حنيف ، وهو يغتسل فقال : لم أر كاليوم ، ولا جلد مخبأة فما لبث أن لبط به ، فأتي به النبي صلى الله عليه وسلم فقيل له : أدرك سهلا صريعا ، قال " من تتهمون به " قالوا عامر بن ربيعة ، قال : " علام يقتل أحدكم أخاه ، إذا رأى أحدكم من أخيه ما يعجبه ، فليدع له بالبركة " ثم دعا بماء ، فأمر عامرا أن يتوضأ ، فغسل وجهه ويديه إلى المرفقين ، وركبتيه وداخلة إزاره ، وأمره أن يصب عليه

“‘Aamir bin Rabii'ah pernah melewati Sahl bin Hunaif, dan dia waktu itu sedang mandi. Maka Aamir berkata : ‘Aku belum pernah melihat sesuatu seperti hari ini, dan tidak pula kulit seorang gadis yang dipingit. Tidak lama kemudian Sahl terjatuh. Kemudian dia dibawa kepada Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, lalu dikatakan kepada beliau : “Sahl telah terjatuh/pingsan”. Beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Siapakah diantara kalian yang patut disalahkan/dicurigai dengan hal ini?”. Mereka menjawab : “’Aamir bin Rabii'ah”. Beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Atas dasar apa salah seorang dari kalian ingin membunuh saudaranya?. Jika salah seorang diantara kalian melihat sesuatu yang menakjubkan dari saudaranya, hendaklah ia doakan baginya dengan keberkahan”. Kemudian Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam minta diambilkan air, dan memerintahkan ‘Aamir bin Rabii'ah untuk berwudhu. Lalu ia (‘Aamir) pun membasuh wajahnya, kedua tangannya sampai kedua siku, kedua lututnya, dan bagian dalam sarungnya. Lalu beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam memerintahkannya air bekas wudlunya tersebut untuk dinyiramkan kepada Sahl”.

Aku (Penulis) katakan : Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam memberikan arahan pada siapa saja yang melihat sesuatu yang membuatnya takjub agar mendoakan baginya keberkahan. Al-Munaawiy berkata :

بأن يقول اللهم بارك فيه

“Yaitu agar berkata : Allaahumma baarik fiihi (Ya Allah berikanlah keberkahan padanya)”.

Jika telah tetap bagi seseorang melihat sesuatu yang membuatnya takjub untuk mendoakan keberkahan baginya (yang dilihat); maka menjadi jelas tanpa keraguan sedikitpun bahwa segala hal yang keluar/terucap dari lisan-lisan kebanyakan manusia dari bentuk yang dimaksudkan darinya untuk mencegah gangguan ‘ain adalah bentuk yang salah yang tidak memiliki dalil atasnya.

Dan perkataan-perkataan yang kami sebutkan semuanya adalah perkataan pujian kepada Allah subhaanahu. Bukan doa keberkahan sebagaimana yang disunnahkan. Maka perkataan Tabaarakallahu atau Tabaarakarrahmaan adalah perkataan untuk memuji Allah Yang Maha Tinggi. Adapun perkataan Maa sya-Allah – yaitu : apa saja yang dikehendaki Allah - dan perkataan shalawat kepada Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam; tidak ada muatan padanya doa barakah. Dan yang semisal dengan ini, dikatakan dalam kalimat tauhid.

Perkataan Maa syaa Allah Laa quwwata illa billah, maka itu terambil dari firman Allah ta’ala dalam surat Al-Kahfi : :

إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ...

“Dan mengapa kamu tidak mengucapkan tatkala kamu memasuki kebunmu "MAA SYAA ALLAH, LAA QUWWATA ILLAA BILLAH" (Sungguh atas kehendak Allah semua ini terwujud, tiada kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah)....”.

Tidak ada dalam kalimat tersebut yang menunjukkan bahwa orang tersebut mengatakannya (maa syaa allah laa quwwata illaa billah) untuk tidak hasad dan tidak menimpakan ‘ain kepada kebunnya. Akan tetapi tujuan hanyalah untuk memberitahukan bahwa nikmat dan kebaikan yang ada di dalamnya, berasal dari Allah, dan agar tidak menipu dirinya sendiri serta menyangka bahwa dialah yang memberikan kebaikan tersebut pada dirinya sendiri. Berkata Al-Imaam Al Qurthuubiy :

لا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ" أي ما اجتمع لك من المال فهو بقدرة الله تعالى وقوته لا بقدرتك وقوتك

“Laa quwwata illaa billah, maksudnya : semua harta yang terkumpul padamu, maka hal tersebut karena kekuasaan dan kekuatan Allah ta’ala. Bukan karena kekuasaan dan kekuatanmu” [selesai].

Dan meskipun perkataan-perkataan ini adalah perkataan yang diberkahi, akan tetapi tidaklah cocok maksudnya sebagaimana mendoakan keberkahan kepada sesuatu yang manusia terkagum dengannya, dan takut menjadi hasad terhadap hal tersebut.

Dan di dalam hadits yang telah kita lewati, jalan yang disyari'atkan untuk mengobati ‘ain adalah dengan berwudhu, lalu membasuh wajah, kedua tangan sampai siku, kedua lututnya, dan bagian dalam sarungnya, kemudian mengambil air wudhu tersebut dan menuangkannya pada orang yang tertimpa ‘ain.

Telah berkata Al-Imaam Ibnu ‘Utsaimiin rahimahullaahu ta’ala :

وفي حالة وقوعها(أي الإصابة بالعين) تستعمل العلاجات الشرعية وهي :
القراءة : فقد قال النبي صلى الله عليه وسلم : "لا رقيه إلا من عين أو حمة" . وقد كان جبريل يرقي النبي ، صلى الله عليه وسلم فيقول: "باسم الله أرقيك، من كل شيء يؤذيك ، من شر كل نفس أو عين حاسد ، الله يشفيك ، باسم الله أرقيك".
الاستغسال: كما أمر به النبي ، صلى الله عليه وسلم ، عامر بن ربيعة في الحديث السابق ثم يصب على المصاب.
أما الأخذ من فضلاته العائدة من بوله أو غائطه فليس له أصل، وكذلك الأخذ من أثره ، وإنما الوارد ما سبق من غسل أعضائه وداخلة إزاره ولعل مثلها داخلة غترته وطاقيته وثوبه والله أعلم.

“Dan dalam keadaan jika terjadi ‘ain, obat yang disyari'atkan untuk digunakan adalah :

1. Membaca doa.

Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : "Tidak ada ruqyah melainkan jika terkena ‘ain atau bisa". Dahulu malaikat Jibril meruqyah Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam, maka Jibril mengatakan : Bismillaah urqiika min kulli syai'in yu’dziika, min syarri kulli nafsin au ‘ainin haasidin, Allahu yasyfiika, bismillah urqiika (Dengan menyebut nama Allah aku meruqyahmu dari segala sesuatu yang menganggumu, dan dari kejahatan setiap jiwa, atau kejahatan ‘ain yang hasad, semoga Allah menyembuhkanmu, dengan menyebut nama Allah aku meruqyahmu).

2. Mandi.

Sebagaimana Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan ‘Aamir bin Rabii'ah dalam hadits yang terdahulu, kemudian menuangkannya pada orang yang tertimpa ‘ain.

Adapun mengambil dari sisa-sisa yang didapat dari air seninya, atau kotorannya, maka yang demikian tidak ada asalnya. Begitu juga mengambil dari bekas-bekas peninggalannya (itu juga tidak ada asalnya). Akan tetapi yang ada riwayatnya hanyalah sebagaimana yang telah lewat, yaitu dengan membasuh anggota tubuhnya dan bagian dalam sarungnya. Dan yang semisal dengannya adalah bagian dalam gutrah-nya, tutup kepalanya, dan pakaiannya. Wallaahu a’lam” [selesai].

Dan pencegah-pencegah ‘ain yang disebutkan di atas tidaklah mengapa dan tidak menghilangkan tawakkal, bahkan itulah tawakkal. Karena sesungguhnya tawakkal adalah bersandar pada Allah subhaanahu, dengan melakukan sebab-sebab yang Allah bolehkan atau perintahkan dengannya. Dan dahulu Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam melindungi Al-Hasan dan AlHusain dengan mengatakan :

أعيذكما بكلمات الله التامة من كل شيطان وهامة ، ومن كل عين لامة" ويقول : هكذا كان إبراهيم يعوذ إسحاق وإسماعيل عليهما السلام

“Saya meminta perlindungan (kepada Allah) untuk kalian berdua dengan kalimat-kalimat Allah yang sempurna dari semua syaithaan dan binatang yang berbahaya, dan dari semua ‘ain yang jahat”.

Dan beliau berkata : Begitu juga dulu Nabi Ibraahiim melindungi Ishaaq dan Ismaa'iil ‘alaihimas-salaam [Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy].

Dengan tulisan ini, sampailah tujuan apa yang ingin dikatakan, yaitu memberikan petunjuk kaum muslimin untuk menggunakan bentuk (lafadh) yang syar'ii ketika melihat sesuatu yang membuat mereka kagum sehingga mereka tidak mengganggu/menyakiti saudara-saudara mereka yang muslim. Dan kepada orang yang memberikan ‘ain, untuk saling tolong-menolong dengan orang yang tertimpa ‘ain atau keluarganya jika diminta darinya untuk mandi.

[diterjemahkan oleh Abou Saleemah dari http://www.4salaf.com/vb/showthread.php?t=19302, dengan sedikit editing dari Aboul-Jaoezaa’].

[1] Diriwayatkan oleh Muslim.

Apakah Paha Termasuk ‘Aurat ?

2012-01-21T18:15:00.003+07:00

Terinspirasi saat membicarakan sepak bola tempo hari, mendorong saya membuat catatan kecil ini, yaitu tentang bahasan : Apakah paha termasuk aurat bagi laki-laki ?. Sebagian ikhwan mengatakan kebanyakan pemain sepak bola menampakkan auratnya sehingga konsekuensinya, tidak boleh hukumnya kita nonton sepak bola. Dilihat dari logika istinbath-nya, memang bisa diterima penarikan kesimpulan ini. Tapi bagaimana dengan sebagian ikhwan lain yang – barangkali – tidak memegang pendapat jumhur ?. Karena saya tidak mau berpolemik dengan hukum nonton sepak bola[1], maka saya ngambil jalur ‘aman’ dengan membahas sebagian permasalahan sebagaimana dalam judul saja.

Jumhur ulama mengatakan paha termasuk aurat. Adapun sebagian ulama semisal Ahmad dalam satu riwayat, Maalik, dan Dhaahiriyyah dimana Ibnu Hazm sebagai tokohnya mengatakan paha tidak termasuk aurat. Bahkan dikatakan, ini merupakan pendapat jumhur mutaqaddimiin.

Dalil yang dipakai jumhur di antaranya :

1. Hadits Muhammad bin Jahsy radliyallaahu ‘anhu.

حَدَّثَنَا هُشَيْمٌ، حَدَّثَنَا حَفْصُ بْنُ مَيْسَرَةَ، عَنِ الْعَلَاءِ، عَنْ أَبِي كَثِيرٍ مَوْلَى مُحَمَّدِ بْنِ جَحْشٍ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ جَحْشٍ خَتَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّ عَلَى مَعْمَرٍ بِفِنَاءِ الْمَسْجِدِ مُحْتَبِيًا كَاشِفًا عَنْ طَرَفِ فَخِذِهِ، فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " خَمِّرْ فَخِذَكَ يَا مَعْمَرُ، فَإِنَّ الْفَخِذَ عَوْرَةٌ "

Telah menceritakan kepada kami Husyaim : Telah menceritakan kepada kami Hafsh bin Maisarah, dari Al-‘Alaa’, dari Abu Katsiir maulaa Muhammad bin Jahsy, dari Muhammad bin Jahsy ipar Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam : Bahwasannya Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam pernah melewati Ma’mar di halaman masjid yang saat itu ia sedang duduk memeluk lututnya sehingga tersingkap sebagian pahanya. Lalu Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Tutupilan pahamu wahai Ma’mar, karena paha itu termasuk aurat” [Diriwayatkan oleh Ahmad, 5/290].

Sanadnya hasan menurut Al-Arna’uth (37/165).

2. Hadits Jarhad radliyallaahu ‘anhu.

حَدَّثَنَا ابْنُ أَبِي عُمَرَ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنْ أَبِي النَّضْرِ مَوْلَى عُمَرَ بْنِ عُبَيْدِ اللَّهِ، عَنْ زُرْعَةَ بْنِ مُسْلِمِ بْنِ جَرْهَدٍ الْأَسْلَمِيِّ، عَنْ جَدِّهِ جَرْهَدٍ، قَالَ: مَرَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِجَرْهَدٍ فِي الْمَسْجِدِ وَقَدِ انْكَشَفَ فَخِذُهُ، فَقَال: " إِنَّ الْفَخِذَ عَوْرَةٌ "، قَالَ أَبُو عِيسَى: هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ مَا أَرَى إِسْنَادَهُ بِمُتَّصِلٍ

Telah menceritakan kepada kami Ibnu Abi ‘Umar : Telah menceritakan kepada kami Sufyaan, dari Abun-Nadlr maulaa ‘Umar bin ‘Ubaidillah, dari Zur’ah bin Muslim bin Jarhad Al-Aslamiy, dari kakeknya – yaitu Jarhad - , ia berkata : “Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam pernah melewati Jarhad di masjid yang ketika itu tersingkap pahanya. Maka beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Sesungguhnya paha termasuk aurat”. Abu ‘Iisaa berkata : “Hadits ini hasan. Aku tidak berpendapat ia bersambung sanadnya” [Diriwayatkan oleh At-Tirmidziy no. 2796].

Hadits Jarhad ini dikatakan Ibnu Hajar dalam Taghliiqut-Ta’liiq 2/209 lemah karena sangat goncang (mudltharib) [lihat : catatan kaki Dr. Basyaar ‘Awwaad terhadap Sunan At-Tirmidziy, 4/493].

Adapun dalil yang dipakai oleh pihak yang berseberangan dengan jumhur ada beberapa, di antaranya :

1. Hadits ‘Aaisyah radliyallaahu ‘anhaa.

حَدَّثَنَا يَحْيَي بْنُ يَحْيَي، وَيَحْيَي بْنُ أَيُّوبَ، وَقُتَيْبَةُ، وَابْنُ حُجْرٍ، قَالَ يَحْيَي بْنُ يَحْيَي: أَخْبَرَنَا، وقَالَ الْآخَرُونَ حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ يَعْنُونَ ابْنَ جَعْفَرٍ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أَبِي حَرْمَلَةَ، عَنْ عَطَاءٍ، وَسُلَيْمَانَ ابني يسار، وأبي سلمة بن عبد الرحمن، أن عائشة، قَالَتْ: " كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُضْطَجِعًا فِي بَيْتِي، كَاشِفًا عَنْ فَخِذَيْهِ أَوْ سَاقَيْهِ، فَاسْتَأْذَنَ أَبُو بَكْرٍ فَأَذِنَ لَهُ وَهُوَ عَلَى تِلْكَ الْحَالِ، فَتَحَدَّثَ، ثُمَّ اسْتَأْذَنَ عُمَرُ، فَأَذِنَ لَهُ وَهُوَ كَذَلِكَ، فَتَحَدَّثَ ثُمَّ اسْتَأْذَنَ عُثْمَانُ، فَجَلَسَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَسَوَّى ثِيَابَهُ، قَالَ مُحَمَّدٌ: وَلَا أَقُولُ ذَلِكَ فِي يَوْمٍ وَاحِدٍ، فَدَخَلَ فَتَحَدَّثَ فَلَمَّا خَرَجَ، قَالَتْ عَائِشَةُ: دَخَلَ أَبُو بَكْرٍ فَلَمْ تَهْتَشَّ لَهُ وَلَمْ تُبَالِهِ، ثُمَّ دَخَلَ عُمَرُ، فَلَمْ تَهْتَشَّ لَهُ وَلَمْ تُبَالِهِ، ثُمَّ دَخَلَ عُثْمَانُ فَجَلَسْتَ وَسَوَّيْتَ ثِيَابَكَ، فَقَالَ: أَلَا أَسْتَحِي مِنْ رَجُلٍ تَسْتَحِي مِنْهُ الْمَلَائِكَةُ "

Telah menceritakan kepada kami Ismaa’iil bin Ja’far, dari Muhammad bin Harmalah, dari ‘Athaa’, Sulaimaan bin Yasaar, dan Abu Salamah bin ‘Abdirrahmaan : Bahwasannya ‘Aaisyah pernah berkata : Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam berbaring di rumahku dalam keadaan tersingkap pahanya atau betisnya. Tiba-tiba Abu Bakr meminta izin untuk masuk, beliaupun mengizinkannya sementara beliau masih pada posisi semula hingga berbincang-bincang. Lalu datanglah Umar meminta izin untuk masuk, beliaupun mengizinkannya dan masih pada posisi semula. Lalu datang Utsman meminta izin untuk masuk, beliau lalu duduk dan merapikan pakaiannya....” [Diriwayatkan oleh Muslim no. ].

Sisi pendalilan : Paha beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam ketika duduk dalam keadaan tersingkap, dan tetap membiarkan saat Abu Bakr dan ‘Umar masuk, lalu berbicara dengan beliau. Seandainya paha termasuk aurat, niscaya tidak akan diperlihatkan kepada Abu Bakr dan ‘Umar radliyallaahu ‘anhumaa.

Sanggahan : Terdapat dalam riwayat Muslim suatu pertentangan, di mana perowi mengatakan paha dan betisnya. Di riwayat lain dikatakan dengan lafazh “كَاشِفًا عَنْ فَخِذَيْهِ أَوْ سَاقَيْهِ”, beliau menyingkap paha atau betisnya. Dan betis sama sekali bukanlah aurat berdasarkan ijma’ (kesepakatan) para ulama.

Jawaban atas sanggahan : Riwayat tersebut tidaklah bertentangan, karena jika seorang tersingkap pahanya, maka betisnya pun akan tersingkap; atau memang kedua-duanya tersingkap. Ini jika kita memilih jalan penjamakan dalam menyikapi keraguan perawi dalam membawakan lafadh hadits. Namun, dalam sebagian riwayat telah ditegaskan, bahwa yang tersingkap itu paha saja. Misalnya : Ibnu Hibbaan no. 6097 (shahih), Ibnul A’rabiy dalam Mu’jam-nya no. 1168 (shahih), Hadiits As-Sarraaj no. 2263 (shahih), Ath-Thahawiy dalam Musykiilul-Aatsaar no. 1695 (shahih), dan yang lainnya. Tidak ada keragu-raguan perawi dalam membawakan lafadh hadits, sehingga inilah yang menjadi hujjah.

Juga, Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam adalah orang yang paling pemalu, apalagi untuk berbuat yang diharamkan. Seandainya paha memang aurat, niscaya beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam tidak membiarkannya terbuka, kecuali pada istrinya saja.

2. Hadits Anas radliyallaahu ‘anhu.

حَدَّثَنَا يَعْقُوبُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، قَالَ: حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ عُلَيَّةَ، قَالَ: حَدَّثَنَا عَبْدُ الْعَزِيزِ بْنُ صُهَيْبٍ، عَنْ أَنَسٍ، " أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ غَزَا خَيْبَرَ، فَصَلَّيْنَا عِنْدَهَا صَلَاةَ الْغَدَاةِ بِغَلَسٍ، فَرَكِبَ نَبِيُّ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَرَكِبَ أَبُو طَلْحَةَ وَأَنَا رَدِيفُ أَبِي طَلْحَةَ، فَأَجْرَى نَبِيُّ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي زُقَاقِ خَيْبَرَ، وَإِنَّ رُكْبَتِي لَتَمَسُّ فَخِذَ نَبِيِّ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ حَسَرَ الْإِزَارَ عَنْ فَخِذِهِ حَتَّى إِنِّي أَنْظُرُ إِلَى بَيَاضِ فَخِذِ نَبِيِّ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.....

Telah menceritakan kepada kami Ya’quub bin Ibraahiim, ia berkata : Telah menceritakan kepada kami Ismaa’iil bin ‘Ulayyah, ia berkata : Telah menceritakan kepada kami ‘Abdul-‘Aziiz bin Shuhaib, dari Anas : Bahwasannya Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam berperang di Khaibar. Lalu kami mengerjakan shalat shubuh yang waktu masih gelap. Kemudian Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam naik kendaraannya, dan Abu Thalhah pun naik kendaraannya dimana aku duduk membonceng Abu Thalhah. Lalu Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam melewati jalan sempit di Khaibar, sehingga kedua lututku bersentuhan dengan paha Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Kemudian beliau membuka/menyingkap kain sarungnya dari pahanya hingga aku melihat putihnya paha Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam…..” [Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy no. 371].

Sisi pendalilan : Seandainya paha termasuk aurat, niscaya Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam tidak akan menyingkapkan sarungnya hingga terlihat pahanya. Lagi pula, ini bukan dalam kondisi darurat.

Sanggahan : Hadits di atas dimaksudkan bahwa sarung Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tersingkap dengan sendirinya, bukan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang menyingkapnya sendiri dan beliau juga tidak menyengajainya. Hal ini didukung dengan riwayat dalam Shahihain yang menyatakan “فانحسر الإزار”, artinya sarung tersebut tersingkap dengan sendirinya.

Jawaban atas sanggahan : Bagamaimana bisa dikatakan tersingkap dengan sendiri padahal lafadh Al-Bukhaariy jelas-jelas menyebutkan bahwa beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam lah yang menyingkapnya ?. Kedua lafadh itu sebenarnya tidak perlu dipertentangkan, karena lafadh yang dibawakan oleh Al-Bukhaariy justru menjelaskan sebab terbuka/tersingkapnya kain sarung beliau (sehingga paha beliau terlihat). Selain itu, terbukanya kain sarung ketika posisi duduk di atas kuda (dan terlihat oleh sesama penunggang kuda lain) dan kendaraan berjalan dengan pelan (karena jalan sempit), secara logika lebih mungkin disebabkan si pemilik kain sarung yang menyingkapnya. Bukan tersingkap dengan sendirinya.

Adapun Ibnu Hajar rahimahullah menjawab :

لا فرق في نظري بين الروايتين من جهة أنه صلى الله عليه وسلم لا يُقَرّ على ذلك لو كان حراماً فاستوى الحال بين أن يكون حسره باختياره أو انحسر بغير اختياره

“Tidak ada bedanya dalam pandanganku antara dua riwayat tersebut dari sisi bahwasannya beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam sendiri tidak membedakannya. Seandainya hal itu haram, maka sama saja keadaannya antara beliau menyingkapnya dengan sengaja, atau tersingkap tanpa beliau sengaja” [Ad-Diraayah, 2/227].

Oleh karena itu dapat kita lihat bahwa pendapat ulama yang menyatakan bahwa paha bukan termasuk aurat lebih kuat dari segi pendalilannya. Di sisi lain, kita juga tidak boleh menafikkan hadits yang menyatakan paha termasuk aurat. Al-Bukhaariy rahimahullah berkata :

وَحَدِيثُ أَنَسٍ أَسْنَدُ، وَحَدِيثُ جَرْهَدٍ أَحْوَطُ

“Dan hadits Anas lebih kuat sanadnya, dan hadits Jarhad lebih hati-hati” [Shahih Al-Bukhaariy, 1/139].

Yaitu, pendapat paha termasuk aurat (sehingga wajib ditutup) itu lebih hati-hati untuk dipegang dan diamalkan, terlebih menghadapi jaman yang penuh fitnah seperti sekarang. Asy-Syaikh Muhammad bin Shaalih Al-‘Utsaimiin rahimahullah ketika ditanya apakah paha termasuk aurat, setelah beliau memaparkan secara singkat perbedaan pendapat di kalangan ulama beserta pendalilannya, beliau berkata :

والذي يظهر لي أن الفخذ ليس بعورة إلا إذا خيف من بروزه فتنة فإنه يجب ستره كأفخاذ الشباب

“Dan yang nampak bagiku bahwasannya paha bukanlah termasuk aurat, kecuali jika dikhawatirkan akan timbul fitnah, maka wajib untuk menutupnya seperti paha para pemuda” [sumber : http://ar.islamway.com/fatwa/16472].

Akan tetapi masih tersisa ganjalan : Kalau dalil jumhur hanya hanya dipegang sebagai kehati-hatian, lantas apa makna sabda beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam bahwa paha itu termasuk aurat ?. Beberapa ulama fiqh menjelaskan bahwa aurat itu ada dua, yaitu aurat mughaladhah dan aurat mukhaffafah. Aurat mughaladhah ini adalah qubul dan dubur. Adapun aurat mukhaffafah adalah aurat antara pusar dan lutut. Dan paha, termasuk aurat mukhaffafah. Wallaahu a’lam.

Semoga ada manfaatnya.

[abul-jauzaa’ – sardonoharjo, ngaglik, sleman, yogyakarta].

Simak penjelasan Asy-Syaikh Mushthafaa Al-‘Adawiy hafidhahullah yang senada dengan di atas :

[1] Pada asalnya semua olah raga boleh, termasuk sepak bola. Namun membicarakan sepak bola, terutama nonton pertandingan sepak bola, memang menjadi kompleks. Apalagi jika ada taruhan, rasa fanatik terhadap salah satu klub yang bertanding, ikhtilaath, campur dengan orang-orang fasiq di pinggir lapangan, menunda-nunda waktu shalat, dan yang lainnya. Ini bagi mereka yang nonton langsung di lapangan. Lantas bagaimana juga dengan yang menonton live di TV ? Atau siaran tundanya ?. Atau highlight-nya saja ?. Atau bahkan sekedar menonton cuplikan-cuplikan gol di Youtube (misal : goals of the year, the best goals, dll.) ?. Apakah juga akan dihukumi sama ?. Ini perlu pembahasan.

Pembatal Wudlu : Makan Daging Onta

2012-01-21T00:10:00.002+07:00

Para ulama berbeda pendapat apakah makan daging onta dapat membatalkan wudlu. Jumhur ulama berpendapat tidak membatalkan wudlu.[1] Adapun Asy-Syaafi’iy dalam al-qaulul-qadiim[2], riwayat masyhur dari Ahmad[3], dan ahlul-hadits[4] berpendapat membatalkan wudlu.

Dalil Jumhur ‘Ulama yang Tidak Mewajibkan Wudlu :

1. Hadits Jaabir bin ‘Abdillah radliyallaahu ‘anhu.

حَدَّثَنَا مُوسَى بْنُ سَهْلٍ أَبُو عِمْرَانَ الرَّمْلِيُّ، حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَيَّاشٍ، حَدَّثَنَا شُعَيْبُ بْنُ أَبِي حَمْزَةَ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْمُنْكَدِرِ، عَنْ جَابِرٍ، قَالَ: " كَانَ آخِرَ الْأَمْرَيْنِ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: تَرْكُ الْوُضُوءِ مِمَّا غَيَّرَتِ النَّارُ "، قَالَ أَبُو دَاوُد: هَذَا اخْتِصَارٌ مِنَ الْحَدِيثِ الْأَوَّلِ

Telah menceritakan kepada kami Muusaa bin Sahl Abu ‘Imraan Ar-Ramliy : Telah menceritakan kepada kami ‘Aliy bin ‘Ayyaasy : Telah menceritakan kepada kami Syu’aib bin Abii Hamzah, dari Muhammad bin Al-Munkadir, dari Jaabir, ia berkata : “Dua perkara yang terakhir dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam adalah meninggalkan wudlu’ dari segala hal yang disentuh oleh api” [Diriwayatkan oleh Abu Daawud no. 192].

Dhahir hadits ini shahih, para perawinya tsiqaat.[5]

Setelah membawakan hadits tersebut, Abu Daawud berkata : “Ini adalah ringkasan dari hadits pertama”.

Perkataan Abu Daaawud (tentang adanya peringkasan) disepakati oleh Ibnu Hibbaan (3/417). Adapun Abu Haatim berkata :

هذا حديث مضطرب المتن، إنما هو أن النبي صلى الله عليه وسلم أكل كتفا، ولم يتوضأ، كذا رواه الثقات، عن ابن المنكدر، عن جابر، ويحتمل أن يكون شعيب حدث به من حفظه، فوهم فيه

“Hadits ini matannya goncang. Hadits itu hanyalah menyatakan bahwa Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam makan paha kambing, dan beliau tidak berwudlu (setelahnya). Begitulah yang diriwayatkan para perawi tsiqaat dari Ibnul-Munkadir, dari Jaabir. Dan kemungkinan Syu’aib menceritakan hadits itu dari hapalannya, lalu ia keliru/ragu padanya” [Al-‘Ilal, 1/64].

Hadits pertama yang dimaksudkan oleh Abu Daawud adalah :

حَدَّثَنَا إِبْرَاهِيمُ بْنُ الْحَسَنِ الْخَثْعَمِيُّ حَدَّثَنَا حَجَّاجٌ قَالَ ابْنُ جُرَيْجٍ أَخْبَرَنِي مُحَمَّدُ بْنُ الْمُنْكَدِرِ قَالَ سَمِعْتُ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ يَقُولُ قَرَّبْتُ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خُبْزًا وَلَحْمًا فَأَكَلَ ثُمَّ دَعَا بِوَضُوءٍ فَتَوَضَّأَ بِهِ ثُمَّ صَلَّى الظُّهْرَ ثُمَّ دَعَا بِفَضْلِ طَعَامِهِ فَأَكَلَ ثُمَّ قَامَ إِلَى الصَّلَاةِ وَلَمْ يَتَوَضَّأْ

Telah menceritakan kepada kami Ibraahiim bin Al-Hasan Al-Khats’amiy : Telah menceritakan kepada kami Hajjaaj : Telah berkata Ibnu Juraij : Telah mengkhabarkan kepadaku Muhammad bin Al-Munkadir, ia berkata : Aku mendengar Jaabir bin ‘Abdillah berkata : Aku pernah menyuguhkan kepada Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam sepotong roti dan daging, lalu beliau memakannya. Kemudian beliau meminta air wudlu, lalu berwudlu dengannya. Kemudian meminta sisa makanan beliau (yang belum habis), lalu memakannya. Kemudian beliau berdiri shalat tanpa berwudlu kembali” [Diriwayatkan oleh Abu Daawud no. 191].

Riwayat ini shahih, para perawinya tsiqaat.

Para ulama juga mengkritik lafadh : ‘Dua perkara yang terakhir dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam’, karena kuat dugaan bahwa Syu’aib bin Abi Hamzah membawakan hadits secara makna dan peringkasan dengan pemahamannya bahwa hadits itu menasakh hadits yang memerintahkan wudlu setelah makan makanan yang tersentuh api.[6] Padahal, hadits Jaabir ini hanyalah menyebutkan kejadian tertentu saja, dan yang disebutkannya adalah makan daging kambing (lihat catatan kaki no. 6).

Ibnu Hazm [Al-Muhallaa, 1/243], Ibnu Turkumaaniy [Al-Jauharun-Naqiy, 1/156], dan Ahmad Syaakir [tahqiq Sunan At-Tirmidziy, 1/122] rahimahumullah berpendapat lain. Mereka mengatakan orang yang berpendapat bahwa hadits yang dibawakan Syu’aib bin Abi Hamzah dari Ibnul-Munkadir merupakan peringkasan dari hadits lain yang lebih panjang, telah keliru. Namun perkataan mereka tidaklah bisa disejajarkan dengan para ulama naqd dan ta’liil mutaqaddimiin yang telah menegaskan bahwa lafadh Syu’aib bin Abi Hamzah merupakan peringkasan. Inilah yang lebih kuat. Wallaahu a’lam.

2. Atsar Ibnu ‘Abbaas radliyallaahu ‘anhumaa.

عَنِ ابْنِ جُرَيْجٍ، قَالَ: أَخْبَرَنِي عَطَاءٌ، أَنَّهُ سَمِعَ ابْنُ عَبَّاسٍ، يَقُولُ: " ..... وَلا وُضُوءَ مِمَّا مَسَّتِ النَّارُ، وَلا وُضُوءَ مِمَّا دَخَلَ، إِنَّمَا الْوُضُوءُ مِمَّا خَرَجَ مِنَ الإِنْسَانِ

Dari Ibnu Juraij, ia berkata : Telah mengkhabarkan kepadaku ‘Athaa’, bahwasannya ia mendengar Ibnu ‘Abbaas berkata : “.... Tidak ada wudlu dari apa-apa yang disentuh oleh api. Tidak ada wudlu dari apa-apa yang masuk (dimakan). Wudlu itu hanyalah disebabkan dari apa-apa yang keluar dari manusia” [Diriwayatkan oleh ‘Abdurrazzaaq no. 653].

Sanadnya shahih.

3. Atsar Ibnu ‘Umar radliyallaahu ‘anhumaa.

أنا شُعْبَةُ، عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ، عَنْ يَحْيَى بْنِ وَثَّابٍ، قَالَ: سَأَلْتُ ابْنَ عُمَرَ عَنِ الْوُضُوءِ مِمَّا غَيَّرَتِ النَّارُ؟ فَقَالَ: " الْوُضُوءُ مِمَّا خَرَجَ وَلَيْسَ مِمَّا دَخَلَ، لأَنَّهُ لا يَدْخُلُ إِلا طَيِّبًا، وَلا يُخْرِجُهُ إِلا خَبِيثًا "

Telah memberitakan kepada kami Syu’bah, dari Abu Ishaaq, dari Yahyaa bin Watsaab, ia berkata : Aku pernah bertanya kepada Ibnu ‘Umar tentang wudlu dari apa-apa yang dimasak oleh api. Maka ia menjawab : “Wudlu itu disebabkan dari apa-apa yang keluar (dari tubuh), bukan dari apa-apa yang masuk, karena tidaklah sesuatu itu masuk kecuali yang baik, dan tidaklah keluar kecuali najis” [Diriwayatkan oleh Ibnu Ja’d no. 447].

Dhahir sanadnya shahih, Syu’bah termasuk di antara ashhaab Abi Ishaaq As-Sabii’iy, dari riwayatnya dari Abu Ishaaq dijadikan hujjah oleh Syaikhaan (Al-Bukhaariy dan Muslim). Akan tetapi Abu Ishaaq diselisihi oleh Abu Hushain dimana ia meriwayatkan dari Yahyaa bin Watsaab, dari Ibnu ‘Abbaas [Diriwayatkan oleh ‘Abdurrazzaaq no. 100].

Abu Hushain, ia adalah ‘Utsmaan bin ‘Aashim bin Hushain, Abu Hushain Al-Asadiy Al-Kuufiy; seorang yang tsiqah lagi tsabat. Termasuk thabaqah ke-4, dan wafat tahun 128 H/129 H/132 H. Dipakai oleh Al-Bukhaariy, Muslim, Abu Daawud, At-Tirmidziy, An-Nasaa’iy, dan Ibnu Maajah [Taqriibut-Tahdziib, hal. 664 no. 4516].

Ahmad bin Hanbal pernah ditanya : “Shahih mana haditsnya antara ia (Abu Hushain) dengan Abu Ishaaq (As-Sabii’iy) ?”. Ahmad menjawab : “Abu Hushain lebih shahih haditsnya karena sedikit hadits yang ia miliki” [Mausu’ah Aqwaal Al-Imaam Ahmad, 2/428].

Wallaahu a’lam.

4. Atsar Ibnu ‘Umar radliyallaahu ‘anhumaa yang lain.

حَدَّثَنَا عَائِذُ بْنُ حَبِيبٍ، عَنْ يَحْيَى بْنِ قَيْسٍ، قَالَ: " رَأَيْتُ ابْنَ عُمَرَ أَكَلَ لَحْمَ جَزُورٍ وَشَرِبَ لَبَنَ إِبِلٍ وَصَلَّى وَلَمْ يَتَوَضَّأْ "

Telah menceritakan kepada kami ‘Aaidz bin Habiib, dari Yahyaa bin Qais, ia berkata : “Aku melihat Ibnu ‘Umar memakan daging onta dan minum susu onta. Kemudian shalat tanpa berwudlu” [Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah, 1/47 no. 519].

Sanadnya lemah, karena Yahyaa bin Qais Ath-Thaaifiy, majhuul.

5. Atsar ‘Umar bin Al-Khaththaab radliyallaahu ‘anhu.

حَدَّثَنَا وَكِيعٌ، عَنْ سُفْيَانَ، عَنْ جَابِرٍ، عَنْ أَبِي سَبْرَةَ النَّخَعِيِّ، أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ أَكَلَ لَحْمَ جَزُورٍ ثُمَّ قَامَ فَصَلَّى وَلَمْ يَتَوَضَّأْ "

Telah menceritakan kepada kami Wakii’, dari Sufyaan, dari Jaabir, dari Abu Sabrah An-Nakha’iy : Bahwasannya ‘Umar bin Al-Khaththaab pernah makan daging onta, kemudian berdiri shalat tanpa berwudlu (kembali)” [Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah, 1/47 no. 521].

Sanadnya lemah dikarenakan Jaabir bin Yaziid Al-Ju’fiy. Ibnu Hajar berkata : ”Lemah (dla’iif), Raafidliy” [Taqriibut-Tahdziib, hal. 192 no. 886 – atau selengkapnya silakan baca biografinya pada Tahdziibul-Kamaal, 4/465-472 no. 879]. Adapun Abu Sabrah An-Nakha’iy Al-Kuufiy; seorang yang maqbuul. Termasuk thabaqah ke-3. Dipakai oleh Abu Daawud, At-Tirmidziy, dan Ibnu Maajah [Taqriibut-Tahdziib, hal. 1151 no. 8175].

6. Atsar ‘Aliy bin Abi Thaalib radliyallaahu ‘anhu.

حَدَّثَنَا وَكِيعٌ، عَنْ شَرِيكٍ، عَنْ جَابِرٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْحَسَنِ، أَنَّ عَلِيًّا أَكَلَ لَحْمَ جَزُورٍ ثُمَّ صَلَّى وَلَمْ يَتَوَضَّأْ "

Telah menceritakan kepada kami Wakii’, dari Syariik, dari Jaabir, dari ‘Abdullah bin Al-Hasan : Bahwasannya ‘Aliy pernah makan daging onta, kemudian shalat tanpa berwudlu (kembali)” [Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah, 1/47 no. 522].

Sanadnya lemah karena :

a. Syariik bin ‘Abdillah bin Abi Syariik An-Nakha’iy, Abu ‘Abdillah Al-Kuufiy Al-Qaadliy; seorang yang shaduuq, namun banyak salahnya dan berubah hapalannya ketika menjabat qaadliy. Termasuk thabaqah ke-8, dan wafat tahun 177 H/178 H. Dipakai oleh Al-Bukhaariy secara mu’allaq, Muslim, Abu Daawud, At-Tirmidziy, An-Nasaa’iy, dan Ibnu Maajah [Taqriibut-Tahdziib, hal. 436 no. 2802].

b. Jaabir Al-Ju’fiy, telah lewat keterangannya.

7. Atsar Mujaahid rahimahullah.

حَدَّثَنَا حَفْصٌ، عَنْ لَيْثٍ، عَنْ طَاوُسٍ، وَعَطَاءٍ، وَمُجَاهِدٍ، أَنَّهُمْ كَانُوا لَا يَتَوَضَّؤُونَ مِنْ لُحُومِ الْإِبِلِ وَأَلْبَانِهَا

Telah menceritakan kepada kami Hafsh, dari Laits, dari Thaawus, dari ‘Athaa dan Mujaahid : “Sesungguhnya mereka tidak berwudlu setelah makan daging onta dan susunya” [Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah, 1/47 no. 520].

‘Mereka’ di sini adalah para shahabat dan tabi’iin.

Akan tetapi sanad riwayat ini lemah dikarenakan Al-Laits bin Abi Sulaim, seorang perawi dla’iif. Ahmad bin Hanbal berkata : ”Mudltharibul-hadiits, namun orang-orang meriwayatkan darinya”. Yahya bin Ma’iin berkata : ”Dla’iif, namun ditulis haditsnya”. Abu Ma’mar Al-Qathii’iy berkata : ”Ibnu ’Uyainah mendla’ifkan Laits bin Abi Sulaim”. Dan yang lainnya [selengkapnya lihat Tahdziibul-Kamaal, 24/279-288 no. 5017].

Dalil Ulama yang Mewajibkan Wudlu :

1. Hadits Jaabir bin Samurah radliyallaahu ‘anhu.

حَدَّثَنَا أَبُو كَامِلٍ فُضَيْلُ بْنُ حُسَيْنٍ الْجَحْدَرِيُّ، حَدَّثَنَا أَبُو عَوَانَةَ، عَنْ عُثْمَانَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَوْهَبٍ، عَنْ جَعْفَرِ بْنِ أَبِي ثَوْرٍ، عَنْ جَابِرِ بْنِ سَمُرَةَ، " أَنَّ رَجُلًا، سَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَأَتَوَضَّأُ مِنْ لُحُومِ الْغَنَمِ؟ قَالَ: إِنْ شِئْتَ فَتَوَضَّأْ، وَإِنْ شِئْتَ فَلَا تَوَضَّأْ، قَالَ: أَتَوَضَّأُ مِنْ لُحُومِ الإِبِلِ ؟ قَالَ: نَعَمْ، فَتَوَضَّأْ مِنْ لُحُومِ الإِبِلِ، قَالَ: أُصَلِّي فِي مَرَابِضِ الْغَنَمِ؟ قَالَ: نَعَمْ، قَالَ: أُصَلِّي فِي مَبَارِكِ الإِبِلِ؟ قَالَ: لَا "

Telah menceritakan kepada kami Abu Kaamil Fudlail bin Husain Al-Jahdariy : telah menceritakan kepada kami Abu ‘Awaanah, dari ‘Utsmaan bin ‘Abdillah bin Mauhab, dari Ja’far bin Abi Tsaur, dari Jaabir bin Samurah : Bahwasannya ada seorang laki-laki yang bertanya kepada Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam : “Apakah aku harus berwudlu setelah makan daging kambing ?”. Beliau menjawab : “Apabila engkau ingin, berwudlulah. Dan jika engkau ingin, tidak usah berwudlu”. Ia kembali bertanya : “Apakah aku harus berwudlu setelah makan daging onta ?”. Beliau menjawab : “Ya, berwudlulah setelah makan daging onta”. Ia kembali bertanya: “Apakah aku boleh shalat di kandang kambing ?”. Beliau menjawab : “Boleh”. Ia kembali bertanya : “Apakah aku boleh shalat di tempat menderum (kandang) onta ?”. Beliau menjawab : “Tidak” [Diriwayatkan oleh Muslim no. 360].

Dalam lafadh lain :

حَدَّثَنَا وَكِيعٌ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ قَيْسٍ، عَنْ جَعْفَرِ بْنِ أَبِي ثَوْرٍ، عَنْ جَابِرِ بْنِ سَمُرَةَ، قَالَ: " كُنَّا نَتَوَضَّأُ مِنْ لُحُومِ الْإِبِلِ وَلَا نَتَوَضَّأُ مِنْ لُحُومِ الْغَنَمِ "

Telah menceritakan kepada kami Wakii’, dari Muhammad bin Qais, dari Ja’far bin Abi Tsaur, dari Jaabir bin Samurah, ia berkata : Dulu kami berwudlu dari (makan) daging onta, namun tidak berwudlu dari (makan) daging kambing” [Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah 1/46 no. 517].

Sanadnya hasan.

‘Kami’ di sini maksudnya para shahabat radliyallaahu ‘anhum.

Hadits ini sangat jelas jelas menunjukkan kewajiban wudlu setelah makan daging onta.

2. Hadits Al-Baraa’ bin ‘Aazib radliyallaahu ‘anhu.

حَدَّثَنَا هَنَّادٌ، حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ، عَنْ الْأَعْمَشِ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ الرَّازِيِّ، عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِي لَيْلَى، عَنْ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ، قَالَ: سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الْوُضُوءِ مِنْ لُحُومِ الْإِبِلِ، فَقَالَ: " تَوَضَّئُوا مِنْهَا "، وَسُئِلَ عَنِ الْوُضُوءِ مِنْ لُحُومِ الْغَنَمِ، فَقَالَ: " لَا تَتَوَضَّئُوا مِنْهَا ".

Telah menceritakan kepada kami Hanaad : Telah menceritakan kepada kami Abu Mu’aawiyyah, dari Al-A’masy, dari ‘Abdullah bin ‘Abdillah Ar-Raaziy, dari ‘Abdurrahmaan bin Abi Lailaa, dari Al-Baraa’ bin ‘Aazib, ia berkata : Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam pernah ditanya tentang wudluu karena makan daging onta. Maka beliau menjawab : “Berwudlulah kalian darinya”. Dan beliau juga pernah ditanya tentang wudlu karena makan daging kambing. Maka beliau menjawab : “Kalian tidak perlu wudlu darinya” [Diriwayatkan oleh At-Tirmidziy no. 81].

Sanadnya shahih. Al-A’masy telah menjelaskan penyimakan riwayatnya dari ‘Abdullah bin ‘Abdillah Ar-Raaziy sebagaimana diriwayatkan oleh Ath-Thayaalisiy dalam Musnad-nya (no. 771).

Pembahasan :

Jumhur ulama memberikan jawaban atas dua dalil utama yang dibawakan pihak yang berseberangan dengan mereka : Bahwasannya perintah berwudlu dalam hadits tersebut maknanya bukan berwudlu dalam istilah syar’iy, namun mencuci tangan dari daging onta.

Namun jawaban ini sangat sulit diterima, karena :

1. Bertentangan dengan dhahir hadits, karena orang yang bertanya kepada Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bertanya tentang wudlu yang dengannya ia akan menegakkan shalat.

2. Seandainya maksud ‘wudlu’ dalam hadits Jaabir bin Samurah dan Al-Baraa’ adalah mencuci tangan, lantas apa faedahnya pembedaan dengan makan daging kambing ?.

Jumhur ulama juga memberikan jawaban lain bahwasannya hadits Jaabir bin Samurah dan Al-Baraa’ telah dihapus dengan hadits Jaabir bin ‘Abdillah radliyallaahu ‘anhum. Sebagaimana telah dibahas sebelumnya, lafadh hadits Jaabir bin ‘Abdillah yang berasal dari jalur Syu’aib bin Abu Hamzah, dari Ibnul-Munkadir, darinya; ma’luul matannya, karena ia merupakan peringkasan hadits yang panjang yang menjelaskan fi’il Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam yang makan daging kambing tanpa mengulangi wudlunya. Jadi, ini tidak bertentangan dengan hadits Jaabir bin Samurah dan Al-Baraa’ bin ‘Aazib radliyallaahu ‘anhum.

Tarjih :

Nampak di sini pendalilan ulama yang memegang pendapat kedua lebih kuat daripada jumhur ulama. Adapun atsar Ibnu ‘Abbaas dan Ibnu ‘Umar radliyallaahu ‘anhum tidaklah dapat disejajarkan dengan sabda Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Atau, perkataan keduanya dapat dipahami sesuai dengan keumumannya, dan kemudian di-takhshish dengan kewajiban wudlu karena makan daging onta. Inilah pendapat yang beredar di kalangan shahabat sebagaimana riwayat Jaabir bin Samurah yang dibawakan oleh Ibnu Abi Syaibah di atas. Wallaahu a’lam.

Semoga penjelasan ini ada manfaatnya, terutama ikhwah yang pernah menanyakannya di kolom komentar.

[abul-jauzaa’ – sardonoharjo, ngaglik, sleman, yogyakarta – banyak mengambil faedah dari kitab : Ahkaamuth-Thaharah oleh Dibyaan bin Muhammad Ad-Dibyaan, 10/833-858; Maktabah Ar-Rusyd, Cet. 1/1425 H].

Penjelasan Asy-Syaikh Muhammad bin Shaalih Al-‘Utsaimiin rahimahullah :

Penjelasan Asy-Syaikh Dr. Khaalid Al-Mushlih hafidhahullah :

Penjelasan Asy-Syaikh ‘Utsmaan Al-Khamiis hafidhahullah :

Penjelasan Asy-Syaikh Muhammad Hassaan hafidhahullah :

[1] Pendapat Hanaafiyyah : Badaai’ush-Shanai’, 1/32.

Pendapat Maalikiyyah : Al-Muntaqaa lil-Baajiy, 1/65.

Pendapat Syaafi’iyyah : Al-Majmuu’, 2/66.

[2] An-Nawawiy rahimahullah berkata : “Untuk daging onta, maka ada dua pendapat. Dalam pendapat yang baru dan masyhur : tidak membatalkan wudlu, dan hal itu shahih menurut shahabat-shahabat (Asy-Syaafi’iy). Dan pendapat yang lama : membatalkan wudlu, dan hal itu lemah/dla’iif menurut shahabat-shahabat (Asy-Syaafi’iy), akan tetapi kuat atau shahih dari segi dalil. Pendapat itulah (yaitu membatalkan wudlu) yang aku yakini lebih kuat. Al-Baihaqiy telah mengisyaratkan akan pentarjihannya, serta memilih dan membelanya” [Al-Majmuu’, 2/66].

[3] Al-Fataawaa Al-Kubraa 1/286, I’laamul-Muwaqqi’iin 1/298, Al-Furuu’ 1/183, dan Al-Inshaaf 1/216.

[4] Lihat : Shahiih Ibni Khuzaimah 1/21, Shahiih Ibni Hibbaan 3/432, Sunan At-Tirmidziy 1/120, dan Masaailul-Kuusij li-Ishaaq bin Raahawaih no. 110.

[5] Sebagian ulama ada yang men-ta’liil hadits ini dengan sebab bahwa Muhammad bin Al-Munkadir tidak mendengar hadits ini dari Jaabir, namun ia mendengar melalui perantaraan ‘Abdullah bin ‘Aqiil Al-Haasyimiy. Ta’liil ini didasarkan oleh riwayat :

حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، سَمِعْتُ ابْنَ الْمُنْكَدِرِ غَيْرَ مَرَّةٍ، يَقُولُ: عَنْ جَابِرٍ، وَكَأَنِّي سَمِعْتُه مَرَّة يَقُولُ: أَخْبَرَنِي مَنْ سَمِعَ جَابِرًا، فَظَنَنْتُهُ سَمِعَهُ مِنَ ابنِ عَقيلٍ، ابْنُ الْمُنْكَدِرِ، وَعَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ عَقِيلٍ، عَنْ جَابِرٍ، أَنّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَكَلَ لَحْمًا ثُمَّ صَلَّى وَلَمْ يَتَوَضَّأْ، وَأَنَّ أَبَا بَكْرٍ أَكَلَ لَحْمًا، ثُمَّ صَلَّى وَلَمْ يَتَوَضَّأْ، وَأَنَّ عُمَرَ أَكَلَ لَحْمًا، ثُمَّ صَلَّى وَلَمْ يَتَوَضَّأْ

Telah menceritakan kepada kami Sufyaan : Aku mendengar Ibnul-Munkadir lebih dari sekali berkata : ‘Dari Jaabir’ ; dan seakan aku mendengarnya sekali berkata : Telah mengkhabarkan kepadaku dari seseorang yang mendengar dari Jaabir. Lalu aku menduganya ia mendengar dari Ibnu ‘Aqiil. Ibnul-Munkadir dan ‘Abdullah bin Muhammad bin ‘Aqiil, dari Jaabir : Bahwasannya Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam makan sepotong daging, kemudian shalat tanpa berwudlu kembali. Dan bahwasannya Abu Bakr makan sepotong daging, kemudian shalat tanpa berwudlu kembali. Begitu juga dengan ‘Umar yang makan sepotong daging, kemudian shalat tanpa berwudlu kembali” [Diriwayatkan oleh Ahmad, 3/307].

Al-Bukhaariy rahimahullah berkata :

وقال بعضهم : عن ابن المنكدر : سمعتُ جابرا، ولا يصح

“Dan sebagian perawi berkata : Dari Ibnul-Munkadir : ‘Aku mendengar Jaabir’, ini tidak shahih” [At-Taariikh Ash-Shaghiir, 2/250].

Asy-Syaafi’iy rahimahullah berkata :

لَمْ يَسْمَعِ ابْنُ الْمُنْكَدِرِ هَذَا الْحَدِيثَ مِنْ جَابِرٍ، إِنَّمَا سَمِعَهُ مِنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عَقِيلٍ، عَنْ جَابِرٍ

“Ibnul-Munkadir tidak mendengar hadits ini dari Jaabir. Ia hanyalah mendengar hadits ini dari ‘Abdullah bin Muhammad bin ‘Aqiil, dari Jaabir” [Ma’rifatus-Sunan wal-Atsar, no. 347].

Namun perkataan ini tidak benar – wallaahu a’lam - , dengan sebab :

a. Ibnu Juraij telah membawakan hadits ini dari Ibnul-Munkadir dengan lafadh : ‘Aku mendengar Jaabir’. Ibnu Juraij adalah seorang yang tsiqah, faqiih, lagi faadlil. Dipakai oleh Al-Bukhaariy, Muslim, Abu Daawud, At-Tirmidziy, An-Nasaa’iy, dan Ibnu Maajah [Taqriibut-Tahdziib, hal. 624 no. 4221].

Begitu juga dengan Ma’mar, dimana ‘Abdurrazzaq berkata :

أَخْبَرَنَا مَعْمَرٌ، وَابْنُ جُرَيْجٍ قَالا: أَخْبَرَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْمُنْكَدِرِ، قَالَ: سَمِعْتُ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ، يَقُولُ......

Telah mengkhabarkan kepada kami Ma’mar dan Ibnu Juraij, mereka berdua berkata : Telah mengkhabarkan kepada kami Muhammad bin Al-Munkadir, ia berkata : Aku mendengar Jaabir bin ‘Abdillah berkata : “.... (al-hadits...” [Al-Mushannaf, no. 639].

Ma’mar bin Raasyid Al-Azdiy, Abu ‘Urwah Al-Bashriy; seorang yang tsiqah, tsabat, lagi faadlil. Termasuk thabaqah ke-7, wafat tahun 154 H. Dipakai oleh Al-Bukhaariy, Muslim, Abu Daawud, At-Tirmidziy, An-Nasaa’iy, dan Ibnu Maajah [Taqriibut-Tahdziib, hal. 961 no. 6857].

Persaksian Ibnu Juraij dan Ma’mar ini dikuatkan oleh Abu Ma’syar sebagaimana riwayat Abu Ya’laa :

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ بَكَّارٍ، حَدَّثَنَا أَبُو مَعْشَرٍ، قَالَ: سَأَلْتُ مُحَمَّدَ بْنَ الْمُنْكَدِرِ، عَنِ الْوُضُوءِ مِمَّا مَسَّتِ النَّارُ، فَقَالَ: حَدَّثَنِي جَابِرُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ، قَالَ: " أَكَلْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَصَلَّى وَلَمْ يَتَوَضَّأْ بَعْدَ وَضُوئِهِ الأَوَّلِ "، ثُمَّ أَكَلْتُ مَعَ أَبِي بَكْرٍ فَصَلَّى وَلَمْ يَتَوَضَّأْ، ثُمَّ أَكَلْتُ مَعَ عُمَرَ فَصَلَّى وَلَمْ يَتَوَضَّأْ، ثُمَّ أَكَلْتُ مَعَ عُثْمَانَ فَصَلَّى وَلَمْ يَتَوَضَّأْ

Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Bakkaar : Telah menceritakan kepada kami Abu Ma’syar, ia berkata : Aku pernah bertanya kepada Muhammad bin Al-Munkadir perihal wudlu dari apa-apa yang disentuh oleh api. Ia berkata : Telah menceritakan kepadaku Jaabir bin ‘Abdillah, ia berkata : “Aku pernah makan bersama Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, lalu beliau shalat tanpa berwudlu setelah wudlu beliau yang pertama. Kemudian aku makan bersama Abu Bakr, lalu ia shalat tanpa mengulangi wudlu. Kemudian aku makan bersama ‘Umar, lalu ia shalat tanpa mengulangi wudlu. Kemudian aku makan bersama ‘Utsmaan, lalu ia shalat tanpa mengulangi wudlu” [Diriwayatkan oleh Abu Ya’laa no. 2098].

Semua perawinya tsiqaat, kecuali Abu Ma’syar, seorang yang dla’iif dari segi hapalannya. Akan tetapi riwayatnya bisa menjadi petunjuk akan kebenaran penyimakan Ibnul-Munkadir hadits ini dari Jaabir radliyallaahu ‘anhu.

b. Jaabir adalah syaikh dari Ibnul-Munkadir, dan riwayat Ibnul-Munkadir dari Jaabir ini ada dalam dua kitab shahih.

c. Sufyaan (bin ‘Uyainah) sendiri dalam beberapa riwayat meriwayatkan dari Ibnu ‘Aqiil dan Ibnul-Munkadir, darii Jaabir.

Oleh karena itu, tidak ada hal yang membatalkan periwayatan Syu’aib bin Abi Hamzah, Ibnu Juraij, Ma’mar, dan Abu Ma’syar yang menyatakan penyimakan Ibnul-Munkadir dari Jaabir radliyallaahu ‘anhu. Wallaahu a’lam.

[6] Agar Pembaca lebih paham keterkaitan kritikan ini dengan bahasan hukum makan daging onta, akan saya jelaskan secara ringkas :

Lafadh hadits yang dibawakan Syu’aib bin Abi Hamzah ini mengkonsekuensikan penghapusan hukum secara mutlak bagi keseluruhan daging yang tersentuh oleh api, termasuk daging onta. Lafadh tersebut tidak menerima pengecualian. Akan tetapi menurut sebagian ulama ini tidak tepat, karena dalam lafadh lain yang lebih panjang (yang tidak diringkas) disebutkan bahwa daging yang dimakan oleh Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam adalah daging kambing. Misalnya riwayat :

حَدَّثَنَا ابْنُ أَبِي عُمَرَ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ بْنُ عُيَيْنَةَ، قَالَ: حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ عَقِيلٍ، سَمِعَ جَابِرًا، قَالَ سُفْيَانُ: وَحَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْمُنْكَدِرِ، عَنْ جَابِرٍ، قَالَ: " خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَنَا مَعَهُ، فَدَخَلَ عَلَى امْرَأَةٍ مِنْ الْأَنْصَارِ، فَذَبَحَتْ لَهُ شَاةً، فَأَكَلَ وَأَتَتْهُ بِقِنَاعٍ مِنْ رُطَبٍ، فَأَكَلَ مِنْهُ ثُمَّ تَوَضَّأَ لِلظُّهْرِ وَصَلَّى ثُمَّ انْصَرَفَ، فَأَتَتْهُ بِعُلَالَةٍ مِنْ عُلَالَةِ الشَّاةِ، فَأَكَلَ ثُمَّ صَلَّى الْعَصْرَ وَلَمْ يَتَوَضَّأْ "

Telah menceritakan kepada kami Ibnu Abi ‘Umar : Telah menceritakan kepada kami Sufyaan bin ‘Uyainah, ia berkata : Telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Muhammad bin ‘Aqiil, ia mendengar dari Jaabir. Sufyaan berkata : Dan telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Al-Munkadir, dari Jaabir, ia berkata : Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam keluar – dan aku bersama beliau - menemui seorang wanita Anshaar. Lalu wanita tersebut menyembelih seekor kambing untuk beliau. Beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam pun memakannya. Wanita itu pun menghidangkan kepada beliau sekeranjang ruthab, dan beliau pun memakannya. Lalu beliau berwudlu untuk shalat Dhuhur, lalu shalat, dan kemudian pergi. Lalu wanita tersebut memberikan sisa daging kambing. Beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam pun memakannya, lalu shalat ‘Ashar, tanpa berwudlu” [Diriwayatkan oleh At-Tirmidziy no. 80; shahih].

Maka, hadits itu masih dimungkinkan untuk menerima takhshiish kewajiban berwudlu setelah makan daging onta. Setelah membawakan hadits Jaabir dari jalan Syu’aib bin Abi Hamzah, Ibnu Hibbaan rahimahullah berkata :

هَذَا خَبَرٌ مُخْتَصَرٌ مِنْ حَدِيثٍ طَوِيلٍ، اخْتَصَرَهُ شُعَيْبُ بْنُ أَبِي حَمْزَةَ مُتَوَهِّمًا لِنَسْخِ إِيجَابِ الْوُضُوءِ مِمَّا مَسَّتِ النَّارُ مُطْلَقًا، وَإِنَّمَا هُوَ نَسْخٌ لإِيجَابِ الْوُضُوءِ مِمَّا مَسَّتِ النَّارُ، خَلا لَحْمِ الْجَزُورِ فَقَطْ

“Ini adalah hadits yang diringkas dari hadits yang panjang. Syu’aib bin Abi Hamzah telah meringkasnya dengan menyangka hadits tersebut sebagai penghapus kewajiban wudlu dari sesuatu yang disentuh oleh api secara mutlak. (Yang benar), hadits itu hanyalah menghapus kewajiban wudlu dari sesuatu yang disentuh oleh api, selain daging onta” [Shahiih Ibni Hibbaan, 3/417].

Ada sebagian ulama berpendapat hadits Jaabir radliyallaahu ‘anhu ini tidak menasakh hukum perintah berwudlu setelah makan makanan yang disentuh api. Akan tetapi pemahamannya adalah bahwa hadits Jaabir ini memalingkan makna perintah dari kewajiban menjadi sunnah saja. Yang berpegang pada pendapat ini adalah Ibnu Taimiyyah rahimahullah.

Inilah 'Aqidah Hasan As-Saqqaaf

2012-01-18T13:44:00.001+07:00

Nama Hasan As-Saqqaaf sudah terkenal di belantara para pelaku penyimpangan. Namun, bagi sebagian saudara-saudara kita yang mengaku bermadzhab Asyaa’irah dalam ‘aqidah, As-Saqqaaf dianggap sebagai pahlawan, singa pembela madzhab Asyaa’irah (dalam melawan ‘Wahabiy’). Ia merupakan tokoh pujangga bagi para pencela madzhab salaf semisal Abu Salafy, Syakh Idahram, dan yang satu blueprint dengan keduanya. Melalui video ini, Anda akan tahu hakekat sebenarnya Hasan As-Saqqaaf dan siapa yang ia bela. Selamat menikmati.............

[abul-jauzaa’ – ngaglik, sleman, yogyakarta].

Bersyukur

2012-01-15T23:33:00.002+07:00

Seharusnya kita senantiasa bersyukur kepada Allah ta’ala hidup di tempat yang kita bisa mengerjakan kewajiban syari’at shalat secara leluasa. Masjid pun bukan merupakan barang yang langka didapat. Salah satu bentuk ungkapan rasa syukur kita adalah semakin menjaga ibadah shalat yang kita kerjakan. Sungguh sangat patut disesalkan, banyak di antara kita lalai atas limpahan nikmat ini. Betapa banyak saudara kita di sana yang ingin hidup seperti kita........... Lihat video berikut :

Kesehatan lebih dapat dihargai bagi mereka yang sedang sakit.

Meskipun kita tidak pernah merasakan hidup di negeri kuffar, dengan melihat realitas di atas, sudah selayaknya kita hargai kenikmatan hidup di tengah mayoritas Islam hingga kita dapat beribadah dengan leluasa. Celaan apapun yang kita timpakan ke negeri kita, niscaya kita masih lebih ingin tinggal di dalamnya daripada di negeri yang tampak pada video di atas.

بَلِ اللَّهَ فَاعْبُدْ وَكُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ

“Karena itu, maka hendaklah Allah saja kamu sembah dan hendaklah kamu termasuk orang-orang yang bersyukur” [QS. Az-Zumar : 66].

يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ، ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ

“Wahai Dzat yang Maha Membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku di atas agama-Mu”.

[abul-jauzaa’ – wonokarto, wonogiri].

Catatan Ringan : Bolehkah Menolak Kesaksian Hilal ?.

2012-01-13T16:32:00.009+07:00

Belum lama ini saya membaca tulisan seorang penulis tentang permasalahan hilal Syawal 1432 H yang lalu di : http://abisyakir.wordpress.com/2011/08/. Saya ‘tertarik’ karena – Pertama - judulnya yang cukup ‘provokatif’ : Wahai Departemen Agama RI: Mengapa Anda Menolak Kesaksian Seseorang yang Sudah Melihat Hilal?. Apalagi diikuti himbauan agar kaum muslimin membatalkan puasanya lebih awal dari ketetapan Depag.[1] Kedua, sebagian bahasannya menampilkan analisis fiqh.

Dikarenakan artikel itu tertuju pada Depag, maka saya tidak berhak mewakili Depag untuk menjawab pertanyaan dalam judul artikel yang disampaikan. Akan tetapi, saya mengajak rekan-rekan untuk sedikit mengkajinya melalui pendekatan fiqh. Oleh karenanya, saya mengajukan pertanyaan awal : “Bolehkah Pemerintah menolak kesaksian hilal sebagian kaum muslimin ?”.

Let’s we go......

Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ، وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ، وَانْسُكُوا لَهَا، فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا ثَلَاثِينَ، فَإِنْ شَهِدَ شَاهِدَانِ، فَصُومُوا وَأَفْطِرُوا

“Berpuasalah karena melihatnya (hilaal) dan berbukalah karena melihatnya (hilaal). Sembelihlah kurban karena melihatnya (hilaal) juga. Apabila hilaal tertutup atas kalian, maka sempurnakanlah bulan menjadi tigapuluh hari. Apabila dua orang saksi telah menyaksikannya, maka berpuasalah dan berbukalah” [Diriwayatkan oleh An-Nasaa’iy no. 2116; dishahihkan oleh Al-Albaaniy dalam Shahih Sunan An-Nasaa’iy, 2/95 dan Irwaaul-Ghaliil no. 909].

أَنَّ أَمِيرَ مَكَّةَ خَطَبَ، ثُمّ قَالَ: عَهِدَ إِلَيْنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ نَنْسُكَ لِلرُّؤْيَةِ، فَإِنْ لَمْ نَرَهُ وَشَهِدَ شَاهِدَا عَدْلٍ، نَسَكْنَا بِشَهَادَتِهِمَا

“Bahwasannya amir kota Makkah pernah berkhutbah, lalu berkata : ‘Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam telah berpesan kepada kami agar kami (mulai) menyembelih berdasarkan ru’yah. Jika kami tidak melihatnya, namun dua orang saksi ‘adil menyaksikan (hilal telah tampak), maka kami mulai menyembelih berdasarkan persaksian mereka berdua….” [Diriwayatkan oleh Abu Dawud no. 2338; dishahihkan oleh Al-Albaaniy dalam Shahih Sunan Abi Daawud 2/54].

أَنَّ عُثْمَانَ أَبى أَنْ يُجِيزَ شَهَادَةَ هَاشِمِ بْنِ عُتْبَةَ الأَعْوَرِ وَحْدَهُ عَلَى رُؤْيَةِ شَهْرِ رَمَضَانَ "

“Bahwasannya ‘Utsmaan (bin ‘Affaan) menolak diberlakukannya persaksian ru’yah bulan Ramadlaan Haasyim bin ‘Utbah Al-A’war seorang diri” [Diriwayatkan oleh Ath-Thabariy dalam Tahdziibul-Aatsaar no. 1137; para perawinya tsiqaat, hanya saja ada keterputusan ‘Amru bin Diinaar dengan ‘Utsmaan bin ‘Affaan].

Sebagian ulama menjadikan riwayat-riwayat di atas sebagai dalil persyaratan adanya dua orang saksi yang ‘adil untuk menerima persaksian hilaal.[2] Ulama Ahnaaf mempersyaratkan bahwa jika langit dalam keadaan cerah/tidak berawan, maka orang yang menyaksikannya (hilaal) haruslah dalam jumlah yang banyak.[3]

Persyaratan keadilan saksi adalah untuk memastikan ia tidak sengaja berdusta dalam persaksiannya. Adapun persyaratan jumlah, pada hakekatnya untuk memastikan keakuratan penglihatan hilaal – bahwa yang disaksikannya itu benar-benar hilaal, bukan benda angkasa yang lain. Saksi yang ‘adil tidak menutup kemungkinan salah dalam persaksiannya. Hilaal di awal bulan bukanlah seperti purnama yang semua orang dapat melihatnya dengan jelas. Memang benar, asal persaksian seorang yang ‘adil adalah diterima dan tidak ditolak, kecuali jika ada indikasi-indikasi kuat yang menunjukkan persaksian tersebut keliru.

Perhatikan riwayat[4] berikut :

وَبِهَذَا الإِسْنَادِ إِلَى مَالِكٍ، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ، عَنْ عَلِيِّ بْنِ حُسَيْنٍ، عَنْ عُمَرَ بْنِ عُثْمَانَ بْنِ عَفَّانَ، عَنْ أُسَامَةَ بْنِ زَيْدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: " لا يَرِثُ الْمُسْلِمُ الْكَافِرَ " هَكَذَا رَوَاهُ مَالِكٌ، عَنْ عُمَرَ بْنِ عُثْمَانَ، بِضَمِّ الْعَيْنِ، وَخَالَفَهُ النَّاسُ فِي ذَلِكَ، وَقَالُوا: إِنَّمَا رَوَى هَذَا الْحَدِيثَ عَمْرُو بْنُ عُثْمَانَ، قَالَ مُسْلِمُ بْنُ الْحَجَّاجِ: كُلُّ مَنْ رَوَى هَذَا الْحَدِيثَ مِنْ أَصْحَابِ الزُّهْرِيِّ، قَالَ فِيهِ: عَمْرُو بْنُ عُثْمَانَ، وَحَكَمَ مُسْلِمٌ عَلَى مَالِكٍ بِالْوَهْمِ فِيهِ، وَذَكَرَ أَنَّ مَالِكًا كَانَ يُشِيرُ بِيَدِهِ إِلَى دَارِ عُمَرَ، كَأَنَّهُ عَلِمَ أَنَّهُمْ يُخَالِفُونَهُ

“Dan dengan sanad ini sampai pada Maalik, dari Ibnu Syihaab, dari ‘Aliy bin Al-Husain, dari ‘Umar bin ‘Utsmaan bin ‘Affaan, dari Usaamah bin Zaid radliyallaahu ‘anhumaa : Bahwasannya Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda : “Orang muslim tidaklah mewarisi orang kafir”. Begitulah yang diriwayatkan Maalik dari ‘Umar bin ‘Utsmaan – dengan harakat dlammah pada huruf ‘ain - ; dan para perawi lain telah menyelisihinya dalam hal itu. Mereka berkata : ‘Yang meriwayatkan hadits ini adalah ‘Amru bin ‘Utsmaan’. Muslim bin Al-Hajjaaj berkata : ‘Semua orang dari kalangan shahabat Az-Zuhriy yang meriwayatkan hadits ini berkata : ‘Amru bin ‘Utsmaan’. Muslim menghukumi Maalik telah keliru dalam periwayatan ini. Dan ia menyebutkan bahwa Maalik berisyarat dengan tangannya ke rumah ‘Umar, seakan-akan Maalik mengetahui orang-orang telah menyelisihinya (dalam periwayatan hadits tersebut)” [Masyaikah Ibni Jamaa’ah, 1/181-182].

Maalik bin Anas adalah imam yang sangat terpercaya tanpa diragukan lagi. Namun periwayatannya tersebut (dengan menyebut ‘Umar bin ‘Utsmaan) dikelirukan oleh Muslim bin Al-Hajjaaj, karena telah menyelisihi para perawi tsiqaat lainnya dalam periwayatan dari Az-Zuhriy rahimahumullah (yang menyebut ‘Amru bin ‘Utsmaan).[5] Kedudukan seperti Maalik tidak menghalangi untuk menolak riwayatnya jika terdapat indikasi-indikasi kuat yang menunjukkan kelirunya khabar/riwayat.

Yang lain :

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَزَوَّجَ مَيْمُونَةَ وَهُوَ مُحْرِمٌ

Dari Ibnu ‘Abbaas radliyallaahu ‘anhu : Bahwasannya Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam menikahi Maimuunah dalam keadaan ihram [Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy no. 1837 & 4259 & 5114, Muslim no. 1410, At-Tirmidziy no. 842-844, Abu Daawud no. 1844, dan yang lainnya].

Perkataan Ibnu ‘Abbaas ini diselisihi oleh Maimuunah sendiri sebagaimana hadits :

عَنْ مَيْمُونَةَ، قَالَتْ: " تَزَوَّجَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَنَحْنُ حَلَالَانِ بِسَرِفَ "

Dari Maimuunah, ia berkata : “Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam menikahiku, dan kami dalam keadaan halal (selesai ihraam) di Sarif” [Diriwayatkan oleh Muslim no. 1411, Abu Daawud no. 1843, At-Tirmidziy no. 845, Ahmad 6/332 & 333 & 335, Ad-Daarimiy no. 1831, dan yang lainnya; ini adalah lafadh Abu Daawud].

Perkataan Maimuunah ini lebih diunggulkan daripada Ibnu ‘Abbaas, karena ia berkedudukan sebagai pelaku. Apalagi perkataan Maimuunah ini sesuai dengan ketentuan umum sabda Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam :

الْمُحْرِمُ لَا يَنْكِح، ولَا يَخْطُبُ

“Orang yang berihram tidak boleh menikah dan meminang/melamar” [Diriwayatkan oleh Muslim no. 1409].

Menyikapi perbedaan riwayat di atas, Sa’iid bin Al-Musayyib rahimahullah berkata :

وَهِمَ ابْنُ عَبَّاسٍ فِي تَزْوِيجِ مَيْمُونَةَ وَهُوَ مُحْرِمٌ

“Ibnu ‘Abbaas telah keliru dalam riwayat pernikahan Maimuunah dalam keadaan ihraam” [Diriwayatkan oleh Abu Daawud no. 1845, Al-Baihaqiy 7/212, Ibnu ‘Adiy dalam Al-Kaamil 1/125, Adz-Dzahabiy dalam Mu’jamusy-Syuyuukh Al-Kabiir 1/180, dan yang lainnya].

Kedudukan tinggi yang dimiliki Ibnu ‘Abbaas radliyallaahu ‘anhumaa bukan menjadi penghalang untuk menolak riwayatnya, karena terdapat indikasi kuat bahwa ia telah keliru dalam periwayatan.

Yang lain :

حَدَّثَنَا هَنَّادٌ، حَدَّثَنَا جَرِيرٌ، عَنْ مُغِيرَةَ، عَنْ الشَّعْبِيِّ، قَالَ: قَالَتْ فَاطِمَةُ بِنْتُ قَيْسٍ: طَلَّقَنِي زَوْجِي ثَلَاثًا، عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " لَا سُكْنَى لَكِ، وَلَا نَفَقَةَ ". قَالَ مُغِيرَةُ: فَذَكَرْتُهُ لِإِبْرَاهِيمَ، فَقَالَ: قَالَ عُمَرُ: لَا نَدَعُ كِتَابَ اللَّهِ، وَسُنَّةَ نَبِيِّنَا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِقَوْلِ امْرَأَةٍ لَا نَدْرِي أَحَفِظَتْ أَمْ نَسِيَتْ، وَكَانَ عُمَرُ يَجْعَلُ لَهَا السُّكْنَى، وَالنَّفَقَةَ.

Telah menceritakan kepada kami Hanaad : Telah menceritakan kepada kami Jariir, dari Mughiirah, dari Asy-Sya’biy, ia berkata : Telah berkata Faathimah bintu Qais : “Suamiku menjatuhkan thalaq tiga kepadaku di jaman Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : ‘Tidak ada tempat tinggal dan pemberian nafkah lagi untukmu”. Al-Mughiirah berkata : Lalu aku menyebutkan hadits itu kepada Ibraahiim, lalu ia berkata : ‘Umar berkata : “Kami tidak akan meninggalkan Kitabullah dan sunnah Nabi kita shallallaahu ‘alaihi wa sallam hanya karena perkataan seorang wanita yang kita tidak tahu apakah ia menghapalnya ataukah lupa”. ‘Umar tetap memutuskan bagi orang yang dithalaq tiga mendapatkan tempat tinggal dan nafkah [Diriwayatkan oleh At-Tirmidziy no. 1180; shahih].

Dalam hadits di atas dapat diketahui bahwa Khalifah ‘Umar radliyallaahu ‘anhu menolak kesaksian Faathimah bintu Qais karena ia ragu akan kebenaran berita yang disampaikan Faathimah.[6] Meskipun ijtihad ‘Umar keliru, namun riwayat ini menunjukkan bahwa imam berhak menolak kesaksian seseorang yang ia ragukan validitasnya.

Dari sini sudah mulai kelihatan arah jawaban dari pertanyaan : “Bolehkah Pemerintah menolak kesaksian hilal sebagian kaum muslimin ?”, yaitu....... : boleh, jika ada qarinah kuat yang dianggap menunjukkan kesaksian hilaal itu keliru.

Qarinah di sini ada beberapa macam, misalnya : Pemerintah meragukan kompetensi si pengamat (walau mungkin orang lain menganggapnya kompeten), tempat pengamatan yang kurang layak (faktor geografis, atau yang lainnya), peralatan yang tidak memadai, dan lain-lain – bersamaan dengan kebanyakan pengamat di tempat yang berbeda menafikkan kemunculan hilaal. Bahkan, sebagian ulama mengatakan hisab falakiy dapat menjadi qarinah pendukung untuk menolak kesaksian ru’yatul-hilaal, jika seandainya menurut perhitungan ketinggian bulan pada hari itu tidak memungkinkan untuk dilihat.[7]

Para ulama madzhab dulu dan sekarang telah menuliskan beberapa hukum terkait penolakan persaksian hilaal oleh imam (baik penolakannya itu dengan alasan yang benar atau tidak benar). Ini adalah fakta yang menunjukkan imam memang berhak menolak persaksian. Apalagi imam mempunyai wewenang memutuskan perkara untuk mengangkat khilaf yang terjadi pada kaum muslimin.

So,.... kembali ke judul provokatif : Wahai Departemen Agama RI: Mengapa Anda Menolak Kesaksian Seseorang yang Sudah Melihat Hilal?. Jika kita kembalikan pada jawaban fiqh, penolakan itu kemungkinan didasari oleh indikasi-indikasi kuat - yang menurut Pemerintah – bahwa hilaal Cakung dan Jepara keliru.[8] Kita tidak perlu mengambalikan jawaban pada hipotesis-hipotesis negatif yang justru memperkeruh keadaan.[9]

Wallaahu a’lam.

Semoga ada manfaatnya, terutama jika ada permasalahan ru’yat hilaal di bulan-bulan ke depan.

[abul-jauzaa’ – wonokarto, wonogiri, 1432 H - revisi tanggal 19 Januari 2012].

[1] Depag menetapkan 1 Syawal 1432 H jatuh tanggal 31 Agustus 2011.

[2] Ada perbedaan pendapat di kalangan ulama mengenai persyaratan jumlah saksi, yang masing-masing membawakan dalil yang menguatkan pendapatnya :

a. Maalikiyyah berpendapat : tidak diterima persaksian kecuali persaksian dua orang laki-laki yang ‘adil untuk seluruh hilaal bulan.

b. Abu Tsaur, Ibnul-Mundzir, Ibnu Hazm, dan dikuatkan oleh Ibnu Rusyd berpendapat : diterima persaksian seorang yang ‘adil untuk seluruh hilaal bulan.

c. Syaafi’iyyah dan Hanaabilah berpendapat : tidak diterima persaksian kecuali dari dua orang yang ‘adil; kecuali hilaal bulan Ramadlaan, maka mencukupi persaksian satu orang yang ‘adil.

d. Hanaafiyyah berpendapat : jika langit cerah, maka hilaal harus disaksikan oleh sejumlah besar manusia. Adapun jika langit mendung, maka persaksian dua orang ‘adil mencukupi.

Saya tidak akan membahasnya lebih lanjut tentang pentarjihannya, karena bukan ini fokus pembicaraan artikel ini.

[3] Alasannya : Jika memang langit cerah, maka tidak mungkin hilaal hanya terlihat oleh satu orang atau dua orang saja. Beda halnya jika langit tidak cerah, maka sangat mungkin hilaal hanya terlihat oleh satu atau dua orang saja.

[4] Beberapa ulama menjelaskan bahwa riwayat dan persaksian itu termasuk bagian dari khabar. Ada persamaan dan perbedaannya. Akan tetapi di sini, saya menekankan bahwa khabar (baik riwayat maupun persaksian) dapat ditolak jika ada indikasi kuat untuk menolak khabar.

[5] Di antaranya : Ibnu Juraij, Muhammad bin Abi Hafsh, Ma’mar bin Raasyid, Sufyaan bin ‘Uyainah, Husyaim bin Basyiir, Yuunus bin Yaziid Al-Ailiy, ‘Uqail bin Khaalid Al-Ailiy, Al-Auza’iy, Yaziid bin Al-Haad Al-Laitsiy, Zam’ah bin Khaalid Al-Yamaaniy,’Abdullah bin Budail, dan lain-lain.

[6] Walau dalam hal ini, hadits Faathimah adalah benar lagi shahih (dan ‘Umar telah keliru), sehingga wanita yang telah dithalaq tiga tidak lagi berhak mendapatkan tempat tinggal dan nafkah dari mantan suaminya.

[7] Di sini saya tidak mengatakan bahwa puasa atau berbuka ditentukan melalui hisaab. Hanya saja maksudnya adalah : Jika menurut hisaab falakiy hilaal memungkinkan untuk dilihat di suatu malam, jika ada orang yang mengaku melihat hilaal, maka kesaksiannya itu diterima dan dimulailah ibadah puasa atau berbuka (‘Ied). Jika tidak terlihat, maka bulan digenapkan tigapuluh hari. Kebalikannya, jika menurut hisaab falakiy yang shahih hilaal tidak memungkinkan untuk dilihat dan kemudian ada seseorang yang mengaku telah melihat, maka kesaksiannya itu ditolak.

Hisaab digunakan untuk menafikkan, bukan untuk menetapkan; karena penetapan waktu ibadah berdasarkan ruyatul-hilaal sebagaimana telah diketahui bersama.

Di antara ulama yang berpendapat demikian adalah Al-Imaam As-Subkiy, Asy-Syaikh Al-Maraghiy (ulama Al-Azhar), Asy-Syaikh ‘Aliy Ath-Thanthawiy (ulama Mesir), Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimiin, Asy-Syaikh ‘Abdullah bin Sulaimaan bin Manii’, dan Asy-Syaikh ‘Abdul-Muhsin Al-‘Ubaikaan.

Ibnu Hajar Al-Haitamiy (Tuhfatul-Muhtaaj, 3/383) berpendapat bahwa ru’yah dapat ditolak berdasarkan hisaab jika hisaab tersebut disepakati oleh ahli hisaab secara mutawaatir.

Pendapat ini sangat kuat.

Penelitian modern telah membuktikan bahwa tingkat akurasi perhitungan astronomi sudah mencapai orde detik. Oleh karena itu, perkiraan para astronom untuk waktu terjadinya gerhana matahari dan bulan jarang yang meleset.

[8] Sebagai suplemen :

http://tdjamaluddin.wordpress.com/2011/07/19/garis-tanggal-ramadhan-dan-syawal-1432/

http://www.enersi.com/2011/08/prediksi-awal-bulan-syawal-1432.html

http://tmcblog.com/2011/08/29/disinyalir-hilal-bakalan-sulit-dilihat-sore-ini/

http://www.nu.or.id/page/id/dinamic_detil/14/33777/Teknologi/Hilal_Imajiner_1_Syawal_1432_dari_Cakung.html.

http://tdjamaluddin.wordpress.com/2010/08/02/analisis-visibilitas-hilal-untuk-usulan-kriteria-tunggal-di-indonesia/

[9] Misalnya : http://www.eramuslim.com/berita/laporan-khusus/di-balik-permainan-dalam-penentuan-idul-fitri.htm

Apakah Kelompok Murji’ah Sudah Ada Sejak Jaman Nabi ?

2012-01-12T11:24:00.002+07:00

Tanya : Apakah kelompok Murji’ah sudah ada di jaman Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam ?.

Jawab : Ya, sudah ada di jaman Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, bahkan sudah ada sejak jaman nab-nabi sebelumnya. Dasarnya adalah hadits :

حَدَّثَنَا أَبُو الْعَبَّاسِ بْنُ مَسْعَدَةَ الأَصْبَهَانِيُّ، قَالَ: حَدَّثَنَا إِبْرَاهِيمُ بْنُ الْحُسَيْنِ، قَالَ: حَدَّثَنَا أَبُو تَوْبَةَ الْحَلَبِيُّ، قَالَ: حَدَّثَنَا شِهَابُ بْنُ خِرَاشٍ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ زِيَادٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: " مَا بَعَثَ اللَّهُ نَبِيًّا قَبْلِي قَطُّ فَاجْتَمَعَتْ لَهُ أُمَّتُهُ إِلا كَانَ فِيهِمْ مُرْجِئَةٌ وَقَدَرِيَّةٌ يُشَوِّشُونَ عَلَيْهِ أَمْرَ أُمَّتِهِ مِنْ بَعْدِهِ، أَلا وَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ لَعَنَ الْمُرْجِئَةَ وَالْقَدَرِيَّةَ عَلَى لِسَانِ سَبْعِينَ نَبِيًّا أَنَا آخِرُهُمْ "

Telah menceritakan kepada kami Abul-‘Abbaas bin Mas’adah Al-Ashbahaaniy, ia berkata : Telah menceritakan kepada kami Ibraahiim bin Al-Husain, ia berkata : Telah menceritakan kepada kami Abu Taubah Al-Halabiy, ia berkata : Telah menceritakan kepada kami Syihaab bin Khiraasy, dari Muhammad bin Ziyaad, dari Abu Hurairah, dari Nabi shallallaahu ‘alaihii wa sallam, beliau bersabda : “Allah tidak mengutus seorang nabi pun sebelumku lalu umatnya berkumpul untuknya, kecuali ada pada mereka kelompok Murji’ah dan Qadariyyah yang mengacaukan perkara umatnya sepeninggalnya. Ketahuilah, sesungguhnya Allah ‘azza wa jalla melaknat Murji’ah dan Qadariyyah melalui lisan tujuh puluh orang nabi dan aku yang terakhir dari mereka” [Diriwayatkan oleh Ibnu Baththah dalam Al-Ibaanah no. 1219 (Al-Iimaan) & no. 1530 (Al-Qadar) – ini lafadh no. 1530].

Keterangan perawi :

a. Abul-‘Abbaas bin Mas’adah Al-Ashbahaaniy namanya adalah Ahmad bin Muhammad bin Yuusuf bin Mas’adah bin Janaab bin Sa’iid bin Suwaid bin ‘Abdirrahmaan bin Mu’aawiyyah bin Hassaan bin Nashr bin Hudzaifah bin Badr, Abul-‘Abbaas Al-Fazaariy Al-Ashbahaaniy; seorang yang tsiqah. Wafat pada bulan Dzulqa’dah tahun 329 H [Taariikh Baghdaad, 6/318-319 no. 2812].

b. Ibraahiim bin Al-Husain bin ‘Aliy Al-Hamdzaaniy Al-Kasaaniy, terkenal dengan julukan Ibnu Diiziil; seorang tsiqah lagi haafidh. [lihat : Siyaru A’laamin-Nubalaa’, 13/184-192 no. 107].

c. Abut-Taubah Al-Halabiy; namanya adalah Ar-Rabii’ bin Naafi’; seorang yang tsiqah,hujjah, lagi ‘aabid. Termasuk thabaqah ke-10 dan wafat tahun 241 H. Dipakai oleh Al-Bukhaariy, Muslim, Abu Daawud, An-Nasaa’iy, dan Ibnu Maajah [Taqriibut-Tahdziib, hal. 321 no. 1912].

d. Syihaab bin Khiraasy bin Hausyab bin Yaziid bin Al-Haarits Asy-Syaibaaniy Al-Hausyibiy, Abush-Shalt Al-Waasithiy; seorang yang dikatakan Ibnu Hajar : shaduuq, tapi banyak salahnya. Termasuk thabaqah ke-7. Dipakai oleh Abu Daawud [Taqriibut-Tahdziib, hal. 440 no. 2841].

Namun penghukuman Ibnu Hajar perlu diteliti kembali. ‘Abdullah bin Al-Mubaarak, Muhammad bin ‘Abdillah bin ‘Ammaar Al-Maushiliy, Abul-Hasan ‘Aliy bin Muhammad Al-Madaainiy, Al-‘Ijliy berkata : “Tsiqah”. Ahmad bin Hanbal, Ibnu Ma’iin, dan An-Nasaa’iy berkata : “Tidak mengapa dengannya”. Ibnu Ma’in dalam riwayat lain berkata : “Tsiqah”. Abu Zur’ah berkata : “Tsiqah, shaahibus-sunnah”. Abu Zur’ah dalam riwayat lain berkata : “Tidak mengapa dengannya”. Abu Haatim berkata : “Shaduuq, tidak mengapa dengannya”. Ibnu ‘Adiy berkata : “Ia mempunyai hadits yang jumlahnya tidak banyak. Dan dalam sebagian haditsnya ada yang diingkari”. ‘Abdurrahmaan bin Mahdiy berkata : “Aku tidak pernah melihat orang yang lebih baik sifatnya daripada Syihaab bin Khiraasy”. Ibnu Hibbaan berkata : “Banyak kelirunya, sehingga ia tidak bisa dijadikan hujjah”.

Dari perkataan para imam di atas nampak bahwa Syihaab memang sedikit mempunyai kelemahan di sektor hapalannya sehingga ada beberapa riwayatnya yang diingkari sebagaimana dikatakan Ibnu ‘Adiy. Penghukuman Ibnu Hibbaan bahwa ia banyak melakukan salah/kekeliruan, maka ini penghukuman yang berlebihan darinya – sebagaimana ia memang dikenal sebagai ulama yang mutasyaddid dalam memberikan jarh kepada perawi. Oleh karena itu, penghukuman yang tepat baginya adalah shaduuq, hasanul-hadits. Wallaahu a’lam.

e. Muhammad bin Ziyaad Al-Jumahiy, Abul-Haarits Al-Madaniy; seorang yang tsiqah lagi tsabat, namun kadang meng-irsal-kan riwayat. Termasuk thabaqah ke-3. Dipakai oleh Al-Bukhaariy, Muslim, Abu Daawud, At-Tirmidziy, An-Nasaa’iy, dan Ibnu Maajah [Taqriibut-Tahdziib, hal. 845 no. 5925].

f. Abu Hurairah Ad-Dausiy Al-Yamaaniy; salah seorang shahabat Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam yang mulia. Termasuk thabaqah ke-1, dan wafat tahun 57 H/58 H/59 H. Dipakai oleh Al-Bukhaariy, Muslim, Abu Daawud, At-Tirmidziy, An-Nasaa’iy, dan Ibnu Maajah [Taqriibut-Tahdziib, hal. 1218 no. 8493].

Sanad hadits di atas adalah hasan.

Abut-Taubah Al-Halabiy mempunyai mutaba’ah dari Suwaid bin Sa’iid Al-Harawiy; sebagaimana diriwayatkan oleh Al-Aajurriy[1] dalam Asy-Syarii’ah no. 158 & 232, Al-Hasan bin Sufyaan An-Nasawiy[2] dalam Al-Arba’uun no. 10, Al-Baihaqiy[3] dalam Al-Qadlaa’ wal-Qadar hal. 695-696 no. 346, dan ‘Abdullah Al-Anshaariy[4] dalam Dzammul-Kalaam wa Ahlihi no. 55.

Suwaid bin Sa’iid bin Sahl Al-Harawiy Al-Hadatsaaniy – atau Al-Anbaariy - , Abu Muhammad; seorang yang shaduuq bagi dirinya, namun ketika ia mengalami kebutaan, ia ditalqinkan yang bukan haditsnya. Termasuk thabaqah ke-10, lahir tahun 140 H, dan wafat tahun 240 H. Dipakai oleh Muslim dan Ibnu Maajah [Taqriibut-Tahdziib, hal. 423 no. 2705].

Abu Hurairah mempunyai syaahid dari Mu’aadz bin Jabal, namun sanadnya lemah karena kelemahan Yaziid bin Hushain dan Nu’aim bin Hammaad, serta ‘an’anah Baqiyyah bin Al-Waliid.

[catatan : Asy-Syaikh Al-Albaaniy rahimahullah melemahkan hadits Abu Hurairah radliyallaahu ‘anhu di atas dalam Dhilaalul-Jannaah 1/143 dengan sebab Syihaab bin Khiraasy (dengan alasan lemah hapalannya). Namun ini tidak tepat dengan keterangan yang telah dituliskan di atas. Selain itu, beliau rahimahullah dalam beberapa tempat dalam kitabnya mengisyaratkan penghasanan hadits Syihaab, misalnya : Ash-Shahiihah 5/280 dan Al-Irwaa’ 3/78].

Ada hadits lain yang marfuu’ yang menjelaskan kesesatan kelompok Murji’ah :

حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ الْفَرْغَانِيُّ.قَالَ: نا هَارُونُ بْنُ مُوسَى الْفَرْوِيُّ، قَالَ: نا أَبُو ضَمْرَةَ أَنَسُ بْنُ عِيَاضٍ، عَنْ حُمَيْدٍ، عَنْ أَنَسٍ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " صِنْفَانِ مِنْ أُمَّتِي لا يَرِدَانِ عَلَيَّ الْحَوْضَ، وَلا يَدْخُلانِ الْجَنَّةَ: الْقَدَرِيَّةُ، وَالْمُرْجِئَةُ "

Telah menceritakan kepada kami ‘Aliy bin ‘Abdillah Al-Farghaaniy, ia berkata : Telah mengkhabarkan kepada kami Haaruun bin Muusaa Al-Farwiy, ia berkata : Telah mengkhabarkan kepada kami Abu Dlamrah Anas bin ‘Iyaadl, dari Humaid, dari Anas, ia berkata : Telah bersabda Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam : “Ada dua golongan dari umatku yang tidak akan menemuiku di Haudl dan tidak pula masuk surga : Al-Qadariyyah dan Al-Murji’ah” [Diriwayatkan oleh Ath-Thabaraaniy dalam Al-Mu’jamul-Ausath, 4/281 no. 4204].

Keterangan perawi :

a. ‘Aliy bin ‘Abdillah bin ‘Abdil-Barr, Abul-Hasan Al-Warraaq Al-Farghaaniy At-Turkiy; seorang yang tsiqah sebagaimana dikatakan oleh Abu Ya’laa Al-Warraaq dan Adz-Dzahabiy. Wafat tahun 322 H [lihat : Irsyaadul-Qaadliy wad-Daaniy, hal. 436-437 no. 686].

b. Haaruun bin Muusaa bin Abi ‘Alqamah Al-Farwiy, Abu Muusaa Al-Madaniy; seorang yang dihukumi Ibnu Hajar dengan : laa ba’sa bih (bahkan lebih dekat ke tsiqah).[5] Termasuk thabaqah ke-10 dan wafat tahun 253 H. Dipakai oleh At-Tirmidziy dan An-Nasaa’iy [Taqriibut-Tahdziib, hal. 1015 no. 7294].

c. Anas bin ‘Iyaadl bin Dlamrah Al-Laitsiy, Abu Dlamrah Al-Madaniy; seorang yang tsiqah. Termasuk thabaqah ke-8, lahir tahun 104 H, dan wafat tahun 200 H. Dipakai oleh Al-Bukhaariy, Muslim, Abu Daawud, At-Tirmidziy, dan An-Nasaa’iy [Taqriibut-Tahdziib, hal. 154 no. 569].

d. Humaid bin Abi Humaid Ath-Thawiil Al-Bashriy, Abu ‘Ubaidah Al-Khuzaa’iy; seorang yang tsiqah, namun sering melakukan tadliis. Termasuk thabaqah ke-5, lahir tahun 68 H, dan wafat tahun 142/143 H. Dipakai oleh Al-Bukhaariy, Muslim, Abu Daawud, At-Tirmidziy, An-Nasaa’iy, dan Ibnu Maajah [Taqriibut-Tahdziib, hal. 274 no. 1553].

e. Anas bin Maalik bin An-Nadlr bin Dlamdlam bin Zaid bin Haraam bin Jundab bin ‘Aamir bin Ghunm bin ‘Adiy bin An-Najjaar Al-Anshaariy An-Najjaariy, Abu Hamzah Al-Madaniy; salah seorang shahabat Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam yang mulia. Termasuk thabaqah ke-1 dan wafat tahun 92 H/93 H. Dipakai oleh Al-Bukhaariy, Muslim, Abu Daawud, At-Tirmidziy, An-Nasaa’iy, dan Ibnu Maajah [Taqriibut-Tahdziib, hal. 154 no. 570].

‘An’anah Humaid Ath-Thawiil dari Anas tidaklah memudlaratkan riwayatnya, sebab telah diketahui tadlis-nya Humaid dari Anas melalui perantaraan Tsaabit. Dan Tsaabit adalah seorang yang tsiqah [lihat : Riwaayatul-Mudallisiin fii Shahiih Al-Bukhaariy, hal. 288].

Sanad hadits tersebut hasan atau shahih.

Humaid dalam periwayatan dari Anas mempunyai mutaba’aat dari :

a. Qataadah.

Diriwayatkan oleh Abu Nu’aim[6] dalam Al-Hilyah no. 14285 dengan sanad lemah karena kelemahan Sa’iid bin Basyiir dan ‘Abdul-Hakam bin Maisarah.

b. Al-Hasan Al-Bashriy.

Diriwayatkan oleh Ath-Thabariy[7] dalam Tahdziibul-Aatsaar no. 975 dengan sanad lemah karena Hammaad Ash-Shaaigh Muhammad bin Ja’far Al-Jarmiy, keduanya majhuul.

c. Abu Ja’far Al-Khathmiy.

Diriwayatkan oleh Al-Khathiib[8] dalam Al-Jaami’ no. 1557 dengan sanad lemah karena keterputusan antara Abu Ja’far dan Anas radliyallaahu ‘anhu, dan ‘an’anah Husyaim sedangkan ia seorang mudallis.

d. Abu ‘Imraan Al-Maushiliy.

Diriwayatkan oleh Ibnu Baththah[9] dalam Al-Ibaanah no. 1220 (Al-Iimaan) & 1523 (Al-Qadr) dan Al-Khathiib[10] dalam Talkhiish Al-Mutasyaabih fir-Rasm 2/691 dengan sanad lemah karena kelemahan Ismaa’iil bin Daawud Al-Jazariy, majhuul.

Anas mempunyai syawaahid dari Ibnu ‘Abbaas, Hudzaifah, ‘Abdurrahmaan bin Ka’b, Jaabir bin ‘Abdillah, Abu Bakr Ash-Shiddiiq, dan yang lainnya dengan sanad lemah.

[Catatan : Asy-Syaikh Al-Albaaniy rahimahullah melemahkan hadits Anas di atas dalam Adl-Dla’iifah 2/115-116 no. 662. Akan tetapi, yang benar hadits tersebut adalah hasan/shahih sebagaimana telah dituliskan, wallaahu a’lam].

Murji’ah adalah firqah sesat dalam Islam. Para ulama menjelaskan bahwa ada tiga hal pokok yang membedakan antara Murji’ah dan Ahlus-Sunnah, yaitu :

1. Murji’ah tidak memasukkan amal sebagai bagian dari iman, sedangkan Ahlus-Sunnah mengatakan iman terdiri dari perkataan dan perbuatan.

أَخْبَرَنَا أَبُو الْعَبَّاسِ مُحَمَّدُ بْنُ إِسْحَاقَ الثَّقَفِيُّ، قَالَ: سَمِعْتُ مُحَمَّدَ بْنَ سَهْلِ بْنِ عَسْكَرٍ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ، قَالَ: سَمِعْتُ مَالِكًا، وَالأَوْزَاعِيَّ، وَابْنَ جُرَيْجٍ، وَالثَّوْرِيَّ، وَمَعْمَرًا يَقُولُونَ: " الإِيمَانُ قَوْلٌ وَعَمَلٌ، يَزِيدُ وَيَنْقُصُ "

Telah mengkhabarkan kepada kami Abul-‘Abbaas Muhammad bin Ishaaq Ats-Tsaqafiy, ia berkata : Aku mendengar Muhammad bin Sahl bin ‘Askar : Telah menceritakan kepada kami Abdurrazzaaq, ia berkata : Aku mendengar Maalik, Al-Auza’iy, Ibnu Juraij, Ats-Tsauriy, dan Ma’mar berkata : “Iman adalah perkataan dan perbuatan, dapat bertambah dan berkurang” [Diriwayatkan oleh Abu Ahmad Al-Haakim dalam Syi’aar Ashhaabil-Hadiits no. 7; shahih].

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ أَبِي السَّرِيِّ الْعَسْقَلانِيُّ، قَالَ: حَدَّثَنَا زَيْدُ بْنُ أَبِي الزَّرْقَاءِ، عَنْ سُفْيَانَ الثَّوْرِيِّ، قَالَ: " خِلَافُ مَا بَيْنَنَا وَبَيْنَ الْمُرْجِئَةِ ثَلَاثٌ: نَقُولُ: الإِيمَانَ قَوْلٌ وَعَمَلٌ، وَهُمْ يَقُولُونَ: الْإِيمَانُ قَوْلٌ وَلَا عَمَلَ. وَنَقُولُ: الْإِيمَانُ يَزِيدُ وَيَنْقُصُ، وَهُمْ يَقُولُونَ: لَا يَزِيدُ وَلَا يَنْقُصُ. وَنَحْنُ نَقُولُ: النِّفَاقُ، وَهُمْ يَقُولُونَ: لَا نِفَاقَ "

Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Abis-Sariy Al-‘Asqalaaniy, ia berkata : Telah menceritakan kepada kami Zaid bin Abiz-Zarqaa’, dari Sufyaan Ats-Tsauriy, ia berkata : “Khilaf yang terjadi antara kami (Ahlus-Sunnah) dengan Murji’ah ada tiga. (1) Kami berkata : iman itu perkataan dan perbuatan; sedangkan mereka berkata : iman itu perkataan saja, tanpa perbuatan. (2) Kami berkata : iman dapat bertambah dan berkurang; sedangkan mereka berkata : iman itu tidak bisa bertambah dan berkurang. (3) Kami berkata : (Dapat terjadi) kemunafikan; sedangkan mereka berkata : tidak ada kemunafikan” [Diriwayatkan oleh Al-Firyaabiy dalam Shifatun-Nifaaq wa Dzammul-Munaafiqiin, no. 99; hasan].

Ini adalah inti ‘aqidah Murji’ah yang disepakati oleh seluruh pecahan-pecahannya. Oleh karena itu Al-Barbahaariy rahimahullah berkata :

ومن قال : (الإيمان قول وعمل، يزيد وينقص)، فقد خرج من الإرجاء كلِّه، أوَّله وآخره.

“Barangsiapa yang mengatakan : ‘iman itu adalah perkataan dan perbuatan, bisa bertambah maupun berkurang’ ; sungguh ia telah keluar dari (bid’ah) irjaa’ secara keseluruhan, dari awal hingga akhirnya” [Syarhus-Sunnah, hal. 123, 161].

2. Murji’ah berpendapat bahwa setiap muslim yang telah merealisasikan pokok keimanan (ashlul-iimaan)-nya, maka telah sempurna keimanannya. Adapun Ahlus-Sunnah tidak dapat memastikan bahwa seorang muslim telah sempurna keimanannya tanpa menafikkan adanya pokok keimanan dalam dirinya.

حَدَّثَنَا سُلَيْمَانُ بْنُ أَحْمَدَ، ثنا أَحْمَدُ بْنُ سَهْلِ بْنِ أَيُّوبَ، ثنا عَلِيُّ بْنُ بَحْرٍ، قَالَ: سَمِعْتُ الْمُؤَمَّلَ بْنَ إِسْمَاعِيلَ، يَقُولُ: قَالَ سُفْيَانُ الثَّوْرِيُّ: " خَالَفَتْنَا الْمُرْجِئَةُ فِي ثَلاثٍ: ....... وَنَحْنُ نَقُولُ: نَحْنُ مُؤْمِنُونَ بِالإِقْرَارِ، وَهُمْ يَقُولُونَ: نَحْنُ مُؤْمِنُونَ عِنْدَ اللَّهِ "

Telah menceritakan kepada kami Sulaimaan bin Ahmad : Telah menceritakan kepada kami Ahmad bin Sahl bin Ayyuub : Telah menceritakan kepada kami ‘Aliy bin Bahr, ia berkata : Aku mendengar Sufyaan Ats-Tsauriy berkata : “Murji’ah menyelisihi kita dalam tiga hal : ….. kami (Ahlus-Sunnah) berkata : ‘Kami termasuk orang yang beriman dengan pengakuan (iqraar) kita’, dan mereka berkata : ‘Kami termasuk orang-orang yang beriman di sisi Allah’” [Diriwayatkan oleh Abu Nu’aim dalam Hilyatul-Auliyaa’, 7/29].

Yaitu, mereka berkata bahwa mereka termasuk orang yang sempurna keimanan mereka di sisi Allah, wallaahu a’lam.

Syaikhul-Islaam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata :

فقالت المرجئة - جهميتهم وغير جهميتهم - هو مؤمن كامل الإيمان. وأهل السنه والجماعة على أنه مؤمن ناقص الإيمان

“Telah berkata Murji’ah – baik golongan Jahmiyyahnya atau yang bukan golongan Jahmiyyahnya – bahwa ia (orang yang melakukan maksiat) adalah mukmin yang sempurna keimanannya. Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah mengatakan ia adalah mukmin yang kurang keimanannya (akibat maksiat yang dilakukannya)” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 7/354].

3. Murji’ah melarang pengucapan istitsnaa’ dalam keimanan, karena mereka menganggap hal itu sebagai keraguan dalam iman. Adapun Ahlus-Sunnah membolehkan istitsnaa’ dalam (penafikan) kesempurnaan iman, dan di sisi lain melarang istitsnaa’ dalam ashlul-imaan.

Telah berkata Syaikhul-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah :

وأما مذهب السلف أصحاب الحديث كابن مسعود وأصحابه والثوري وابن عيينة وأكثر علماء الكوفة.... وأحمد وغيره من أئمة السنة : فكانوا يستثنون في الأيمان، وهذا متواتر عنهم.

“Adapun madzhab salaf ashaabul-hadiits seperti Ibnu Mas’uud dan shahabat-shahabatnya, Ats-Tsauriy, Ibnu ‘Uyainah, serta kebanyakan ulama Kuffah,….. Ahmad, dan yang lainnya dari kalangan imam-imam sunnah, kesemuanya ber-istitsnaa’ dalam iman. Telah mutawatir khabar ini dari mereka” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 7/438].

فالذين يُحَرِّمونه هم المرجئة والجهمية ونحوهم.

“Mereka yang mengharamkan istitsnaa’ adalah kelompok Muji’ah, Jahmiyyah, dan yang lainnya” [idem, 7/429].

Wallaahu a’lam.

Semoga ada manfaatnya.

[abul-jauzaa’ – 12 Januari 2012, wonokarto, wonogiri].

[1] Hadits :

No. 158 :

حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ يَحْيَى الْحُلْوَانِيُّ، قَالَ: حَدَّثَنَا سُوَيْدُ بْنُ سَعِيدٍ، قَالَ: حَدَّثَنَا شِهَابُ بْنُ خِرَاشٍ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ زِيَادٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: " مَا بَعَثَ اللَّهُ نَبِيًّا قَبْلِي، فَاسْتَجْمَعَتْ لَهُ أُمَّتُهُ، إِلا كَانَ فِيهِمْ مُرْجِئَةٌ وَقَدَرِيَّةٌ يُشَوِّشُونَ أَمْرَ أُمَّتِهِ مِنْ بَعْدِهِ، أَلا وَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ لَعَنَ الْمُرْجِئَةَ وَالْقَدَرِيَّةَ عَلَى لِسَانِ سَبْعِينَ نَبِيًّا أَنَا آخِرُهُمُ، أَوْ أَحَدُهُمْ "

No. 232 :

حَدَّثَنَا أَبُو جَعْفَرٍ أَحْمَدُ بْنُ يَحْيَى الْحُلْوَانِيُّ، قَالَ: حَدَّثَنَا سُوَيْدُ بْنُ سَعِيدٍ، قَالَ: حَدَّثَنَا شِهَابُ بْنُ خِرَاشٍ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ زِيَادٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: " مَا بَعَثَ اللَّهُ تَعَالَى نَبِيًّا قَبْلِي، فَاسْتَجْمَعَتْ لَهُ أُمَّتُهُ، إِلا كَانَ فِيهِمْ مُرْجِئَةٌ وَقَدَرِيَّةٌ، وَيُشَوِّشُونَ أَمْرَ أُمَّتِهِ مِنْ بَعْدِهِ، أَلا وَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى لَعَنَ الْمُرْجِئَةَ وَالْقَدَرِيَّةَ عَلَى لِسَانِ سَبْعِينَ نَبِيًّا، وَأَنَا آخِرُهُمْ "

[2] Hadits :

ثنا سُوَيْدُ بْنُ سَعِيدٍ أَبُو مُحَمَّدٍ، ثنا شِهَابُ بْنُ خِرَاشٍ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ زِيَادٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: " مَا بَعَثَ اللَّهُ نَبِيًّا قَبْلِي فَاسْتَجْمَعَ لَهُ أَمْرَ أُمَّتِهِ إِلا كَانَ فِيهِمُ الْمُرْجِئَةُ وَالْقَدَرِيَّةُ يُشَوِّشُونَ عَلَيْهِ أَمْرَ أُمَّتِهِ، أَلا وَإِنَّ اللَّهَ لَعَنَ الْمُرْجِئَةَ وَالْقَدَرِيَّةَ عَلَى لِسَانِ سَبْعِينَ نَبِيًّا "

[3] Hadits :

وَأَخْبَرَنَا عَلِيُّ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ عَبْدَانَ، أَخْبَرَنَا أَحْمَدُ بْنُ عُبَيْدٍ الصَّفَّارُ، نا مُحَمَّدُ بْنُ رَاشِدٍ، وَعُمَرُ بْنُ حَفْصٍ السَّدُوسِيُّ، قَالا: نا سُوَيْدٌ هُوَ ابْنُ سَعِيدٍ، نا شِهَابُ بْنُ خِرَاشٍ، نا مُحَمَّدُ بْنُ زِيَادٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " مَا كَانَ نَبِيٌّ إِلا ك لم يكن نبي إلا كان في فِي أُمَّتِهِ قَدَرِيَّةٌ وَمُرْجِئَةٌ يُشَوِّشُونَ عَلَى النَّاسِ أَمْرَ دِينِهِمْ، وَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ لَعَنَ الْقَدَرِيَّةَ وَالْمُرْجِئَةَ عَلَى لِسَانِ سَبْعِينَ نَبِيًّا أَنَا آخِرُهُمْ "

[4] Hadits :

أَخْبَرَنَا عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ، حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ شَارِكٍ.ح وَأَخْبَرَنَا أَحْمَدُ بْنُ عَلِيِّ بْنِ سَعْدَوَيْهِ النَّسَوِيُّ، وَمُحَمَّدُ بْنُ عَلِيٍّ الْمُؤَدِّبُ بِطُوسٍ، وَمُحَمَّدُ بْنُ عُثْمَانَ الْجُرْجَانِيُّ، قَالُوا: أَخْبَرَنَا مُحَمَّدُ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ حَمْدَانَ.ح وَأَخْبَرَنَا أَبُو يَعْقُوبَ الْحَافِظُ، وَعَلِيُّ بْنُ مُحَمَّدِ الْفَارِسِيُّ، وَالْحُسَيْنِ بْنِ مُحَمَّدٍ الْفَرْضِيُّ، وَأَحْمَدُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ فَوْرَجَهِ الزَّاهِدُ، وَعَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ مَحْبُورٍ، قَالُوا: أَخْبَرَنَا عَلِيُّ بْنُ عِيسَى، قَالُوا: أَخْبَرَنَا الْحَسَنُ بْنُ سُفْيَانَ، حَدَّثَنَا سُوَيْدُ بْنُ سَعِيدٍ، حَدَّثَنَا شِهَابُ بْنُ خِرَاشٍ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ زِيَادٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: " مَا بَعَثَ اللَّهُ نَبِيًّا فَاسْتَجْمَعَ لَهُ أَمْرَ أُمَّتِهِ، إِلَّا كَانَ فِيهِمُ الْمُرْجِئَةُ وَالْقَدَرِيَّةُ، يُشَوِّشُونَ عَلَيْهِ أَمْرَ أُمَّتِهِ، أَلَّا وَإِنَّ اللَّهَ لَعَنَ الْمُرْجِئَةَ وَالْقَدَرِيَّةَ عَلَى لِسَانِ سَبْعِينَ نَبِيًّا، أَنَا آخِرُهُمْ "

[5] Abu Haatim berkata : “Syaikh”. An-Nasaa’iy berkata : “Tidak mengapa dengannya”. Ibnu Hibbaan menyebutkannya dalam Ats-Tsiqaat. Ad-Daaruquthniy dan Maslamah bin Al-Qaasim berkata : “Tsiqah”.

[6] Hadits :

حَدَّثَنَا مُحَمَّدٌ، حدَّثَنَا مُحَمَّدٌ، حدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ أَسْلَمَ، حدَّثَنَا عَبْدُ الْحَكَمِ بْنُ مَيْسَرَةَ، حدَّثَنَا سَعِيدُ بْنُ بَشِيرٍ، صَاحِبُ قَتَادَةَ، عَنْ قَتَادَةَ، عَنْ أَنَسٍ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " صِنْفَانِ مِنْ أُمَّتِي لا تَنَالُهُمْ شَفَاعَتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ الْمُرْجِئَةُ وَالْقَدَرِيَّةُ "

[7] Hadits :

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ مَرْزُوقٍ الْبَصْرِيُّ، قَالَ: حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ جَعْفَرٍ الْجَرْمِيُّ أَبُو مُحَمَّدٍ، قَالَ: حَدَّثَنَا حَمَّادُ الصَّانِعُ، عَنِ الْحَسَنِ، عَنْ حُذَيْفَةَ، وَأَنَسٍ، قَالا: سَمِعْنَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: " صِنْفَانِ مِنْ أُمَّتِي لا تَنَالُهُمْ شَفَاعَتِي، الْمُرْجِئَةُ وَالْقَدَرِيَّةُ "

[8] Hadits :

أَنَا أَبُو مَنْصُورٍ مُحَمَّدُ بْنُ عِيسَى بْنِ عَبْدِ الْعَزِيزِ الْبَزَازُ بِهَمَذَانَ، نَا أَبُو الْفَضْلِ صَالِحُ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ التَّمِيمِيُّ الْحَافِظُ، نَا أَبُو مُحَمَّدٍ جَعْفَرُ بْنُ أَحْمَدَ، إِمْلاءً قَالَ: سُئِلَ أَبُو حَاتِمٍ الرَّازِيُّ عَنْ حَدِيثِ هُشَيْمٍ، عَنْ سَيَّارٍ أَبِي الْحَكَمِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ الْخَمْطِيِّ، عَنْ أَنَسٍ، أَنّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: " صِنْفَانِ مِنْ أُمَّتِي لا تَنَالُهُمْ شَفَاعَتِي: الْمُرْجِئَةُ وَالْقَدَرِيَّةُ "

[9] Hadits :

No. 1220 :

حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرٍ مُحَمَّدُ بْنُ الْعَبَّاسِ بْنِ مَهْدِيٍّ الصَّائِغُ، قَالَ: حَدَّثَنَا عَبَّاسُ بْنُ مُحَمَّدٍ، قَالَ: حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ بَحْرٍ، قَالَ: حَدَّثَتَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ دَاوُدَ، عَنْ أَبِي عِمْرَانَ، عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " صِنْفَانِ مِنْ أُمَّتِي لا تَنَالُهُمْ شَفَاعَتِي، أَوْ لا يَدْخُلُونَ فِي شَفَاعَتِي: الْمُرْجِئَةُ وَالْقَدَرِيَّةُ "

No. 1523 :

حَدَّثَنَا أَبُو الْحَسَنِ مُحَمَّدُ بْنُ عُثْمَانَ الآدَمِيُّ، قَالَ: حَدَّثَنَا الْعَبَّاسُ بْنُ مُحَمَّدٍ، قَالَ: حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ بَحْرٍ، قَالَ: حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ دَاوُدَ، عَنْ أَبِي عِمْرَانَ، عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " صِنْفَانِ مِنْ أُمَّتِي لا تَنَالُهُمْ شَفَاعَتِي، أَوْ لا يَدْخُلُونَ فِي شَفَاعَتِي: الْمُرْجِئَةُ وَالْقَدَرِيَّةُ ".قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَنِ الْقَدَرِيَّةُ؟ قَالَ: " الَّذِينَ يَقُولُونَ: الْمَشِيئَةُ إِلَيْنَا "

[10] Hadits :

حَدَّثَنَا الشَّيْخُ الصَّالِحُ أَبُو الْفَرَجِ مُحَمَّدُ بْنُ عُبَيْدِ اللَّهِ الْخَرْجُوشِيُّ، لَفْظًا، أَنَا الْحَسَنُ بْنُ سَعِيدٍ الْمُطَّوِعِيُّ، بِشِيرَازَ، نا عَبْدَانُ الْعَسْكَرِيُّ، نا الْحَسَنُ بْنُ عَلِيِّ بْنِ بَحْرٍ، نا إِسْمَاعِيلُ بْنُ دَاوُدَ الْجَزَرِيُّ، نا أَبُو عِمْرَانَ الْمَوْصِلِيُّ، عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " صِنْفَانِ مِنْ أُمَّتِي لا تَنَالُهُمَا شَفَاعَتِي: الْقَدَرِيَّةُ وَالْمُرْجِئَةُ "، قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَا الْمُرْجِئَةُ ؟، قَالَ: " قَوْمٌ يَزْعُمُونَ أَنَّ الإِيمَانَ قَوْلٌ بِلا عَمَلٍ "، قَالَ: قُلْتُ: مَا الْقَدَرِيَّةُ؟، قَالَ: " الَّذِينَ يَقُولُونَ: الْمَشِيئَةُ إِلَيْنَا "