PENJELASAN RINGKAS IMAM AHLUS-SUNNAH TENTANG HADITS DATANGNYA MALAIKAT MAUT KEPADA NABI MUSA ‘ALAIHIS-SALAAM

5 komentar

Ada sebuah hadits masyhur yang sering menjadi sasaran kritik oleh sebagian kalangan. Hadits tersebut adalah hadits yang menceritakan tentang Nabi Musa ’alaihis-salaam yang menampar malaikat maut ketika hendak mencabut nyawanya. Pada kesempatan ini saya akan menuliskan beberapa penjelasan ringkas (yang insyaAllah padat) dari kalangan imam Ahlus-Sunnah tentang pemahaman hadits dimaksud. Harapannya, tulisan ini dapat menjadi sumbangan amal kebajikan dalam rangka saling memberikan nasihat kepada kaum muslimin.
Adapun hadits yang dimaksud adalah sebagai berikut :
عن أَبي هُرَيْرَةَ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : جَاءَ مَلَكُ الْمَوْتِ إِلَى مُوسَى عَلَيْهِ السَّلَام فَقَالَ لَهُ أَجِبْ رَبَّكَ قَالَ فَلَطَمَ مُوسَى عَلَيْهِ السَّلَام عَيْنَ مَلَكِ الْمَوْتِ فَفَقَأَهَا. قَالَ : فَرَجَعَ الْمَلَكُ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى فَقَالَ : إِنَّكَ أَرْسَلْتَنِي إِلَى عَبْدٍ لَكَ لَا يُرِيدُ الْمَوْتَ وَقَدْ فَقَأَ عَيْنِي. قَالَ فَرَدَّ اللَّهُ إِلَيْهِ عَيْنَهُ وَقَالَ ارْجِعْ إِلَى عَبْدِي فَقُلْ الْحَيَاةَ تُرِيدُ فَإِنْ كُنْتَ تُرِيدُ الْحَيَاةَ فَضَعْ يَدَكَ عَلَى مَتْنِ ثَوْرٍ فَمَا تَوَارَتْ يَدُكَ مِنْ شَعْرَةٍ فَإِنَّكَ تَعِيشُ بِهَا سَنَةً قَالَ ثُمَّ مَهْ قَالَ ثُمَّ تَمُوتُ قَالَ فَالْآنَ مِنْ قَرِيبٍ رَبِّ أَمِتْنِي مِنْ الْأَرْضِ الْمُقَدَّسَةِ رَمْيَةً بِحَجَرٍ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَاللَّهِ لَوْ أَنِّي عِنْدَهُ لَأَرَيْتُكُمْ قَبْرَهُ إِلَى جَانِبِ الطَّرِيقِ عِنْدَ الْكَثِيبِ الْأَحْمَرِ
Dari Abi Hurairah radliyallaahu ta’ala ’anhu ia berkata : Telah bersabda Rasulullah shallallaahu ’alaihi wasallam : ”Malaikat Maut mendatangi Nabi Musa ’alaihis-salaam. Maka ia (Malaikat Maut) berkata berkata kepadanya : ’Penuhilan panggilan Tuhanmu !’. Maka Nabi Musa ’alaihis-alaam pun menampar muka Malaikat Maut sehingga matanya keluar. Kemudian Malaikat Maut kembali kepada Allah ta’ala dan berkata : ’Sesungguhnya Engkau telah mengutusku kepada seorang hamba yang tidak menginginkan kematian. Ia telah membuat mataku keluar’. Maka Allah ta’ala mengembalikan mata Malaikat Maut dan berfirman : ’Kembalilah kepada hamba-Ku (yaitu Musa) kemudian katakan kepadanya : Apakah engkau masih ingin hidup ?. Jika engkau masih ingin hidup, maka letakkan tanganmu di atas punggung sapi jantan. Setiap bulu yang dapat engkau tutupi dengan tanganmu, maka kamu hidup (bertambah umur) setahun’. Musa bertanya : ’Kemudian apa ?’. Allah berfirman : ’Kemudian engkau mati’. Maka Musa pun berkata : ’Jika demikian, sekarang (waktunya)! Wahai Rabb-ku, rupa-rupanya ajalku telah dekat. Maka dekatkanlah aku ke tanah suci sejauh jarak lemparan dengan menggunakan batu”. Rasulullah shallallaahu ’alaihi wasallam bersabda : ”Demi Allah, seandainya aku beradadi dekatnya, tentu aku tunjukkan kepadamu kuburnya yang terletak di sebelah jalan di sisi bukit pasir merah”  [HR. Al-Bukhari no. 1274, 3226; Muslim no. 2372; An-Nasa’i no. 2089; Ahmad no. 7634, 8157, 8601, 10917; Ibnu Hibban no. 6223, 6224; dan yang lainnya. Ini adalah lafadh Muslim].
Kemusykilan hadits tersebut dijelaskan sebagai berikut :
1.    Al-Imam Ibnu Khuzaimah rahimahullah berkata :
أنكر بعض أهل البدع والجهمية هذا الحديث وقالوا لا يخلو أن يكون موسى عليه الصلاة والسلام عرف ملك الموت أو لم يعرفه فإن كان عرفه فقد استخف به وأن كان لم يعرفه فرواية من روى أنه كان يأتي موسى عيانا لا معنى لها ثم إن الله تعالى لم يقتص لملك الموت من اللطمة وفقء العين والله تعالى لا يظلم أحدا.
قال ابن خزيمة وهذا اعتراض من أعمى الله بصيرته ومعنى الحديث صحيح وذلك أن موسى لم يبعث الله إليه ملك الموت وهو يريد قبض روحه حينئذ وإنما بعثه اختبارا وبلاءً كما أمر الله تعالى خليله بذبح ولده ولم يرد إمضاء ذلك ولو أراد أن يقبض روح موسى عليه الصلاة والسلام حين لطم الملك لكان ما أراد وكانت اللطمة مباحة عند موسى إذ رأى آدميا دخل عليه ولا يعلم أنه ملك الموت وقد أباح الرسول عليه الصلاة والسلام فقأ عين الناظر في دار المسلم بغير إذن ومحال أن يعلم موسى أنه ملك الموت ويفقأ عينه وقد جاءت الملائكة إلى إبراهيم عليه الصلاة والسلام فلم يعرفهم ابتداء ولو علمهم لكان من المحال أن يقدم إليهم عجلاً لأنهم لا يطعمون وقد جاء الملك إلى مريم فلم تعرفه ولو عرفته لما استعاذت منه وقد دخل الملكان على داود عليه الصلاة والسلام في شبه آدميين يختصمان عنده فلم يعرفهما وقد جاء جبريل عليه الصلاة والسلام إلى سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم وسأله عن الإيمان فلم يعرفه وقال ما أتاني في صورة قط إلا عرفته فيها غير هذه المرة فكيف يستنكر أن لا يعرف موسى الملك حين دخل عليه
وأما قول الجهمي إن الله تعالى لم يقتص للملك فهو دليل على جهله من الذي أخبره أن بين الملائكة والآدميين قصاصا و من أخبره أن الملك طلب القصاص فلم يقتص له وما الدليل على أن ذلك كان عمدا وقد أخبرنا نبينا صلى الله عليه وسلم أن الله تعالى لم يقبض نبيا قط حتى يريه مقعده في الجنة ويخبره فلم ير أن يقبض روحه قبل أن يريه مقعده من الجنة ويخبره
”Sebagian ahli bid’ah dan golongan Jahmiyah telah mengingkari hadits ini seraya berkata : ’Tidak peduli entah Musa mengenal Malaikat Maut tersebut atau tidak. Apabila mengenalnya, berarti Musa telah melecehkan kedatangannya. Dan bila tidak mengenalnya, maka riwayat yang menyebutkan bahwa malaikat tersebut datang kepada Musa dalam bentuk yang dapat dilihat mata, tidaklah berarti apa-apa  sedikitpun. Tambah lagi, Allah tidak menegakkan hukum qishash bagi Malaikat tersebut, karena perilaku Musa. Padahal Allah tidak pernah mendhalimi siapapun’.
(Menanggapai perkataan ini), Ibnu Khuzaimah menjelaskan : ”Ini adalah hujatan orang yang telah dibutakan pandangannya oleh Allah. Makna hadits ini sudah benar. Allah tidak mengutus Malaikat Maut untuk mencabut nyawa Musa ’alaihis-salaam saat itu juga, tetapi Allah mengutusnya sebagai ujian dan cobaan sebagaimana Allah memerintahkan kekasih-Nya (Nabi Ibrahim ’alaihis-salaam) untuk menyembelih putranya, namun tidak mewujudkannya. Seandainya Malaikat itu bertujuan mencabut nyawa saat itu, tentu dia akan melaksanakannya ketika Musa menamparnya. Tamparan tersebut diperbolehkan bagi diri Nabi Musa ’alaihis-salaam, karena beliau melihat orang asing yang memasuki rumahnya. Sementara waktu itu beliau tidak mengetahui kalau yang datang tersebut adalah Malaikat Maut. Rasul shallallaahu ’alaihi wasallam telah memperbolehkan untuk mencongkel mata orang yang mengintip rumah orang tanpa ijin. Sungguh mustahil bila Musa mengetahui bahwa dia adalah Malaikat Maut lalu menamparnya hingga matanya keluar. Sungguh telah datang beberapa malaikat kepada Nabi Ibrahim ’alaihis-salaam sedang beliau awal kalinya tidak mengenal mereka. Seandainya tahu, tidak mungkin beliau menyuguhkan daging panggang kepada mereka, karena malaikat tidaklah makan. Demikian pula seorang malaikat yang pernah datang kepada Maryam dan ia tidak mengenalnya. Seandainya tahu, tidak mungkin Maryam berlindung darinya. Demikian pula dua malaikat pernah datang kepada Nabi Dawud ’alaihis-salaam dalam bentuk manusia yang sedang bersengketa di sisinya, sedang beliau tidak mengenalnya. Demikian pula datang Jibril kepada Nabi Rasulullah shallallaahu ’alaihi wasallam dan bertanya kepada beliau tentang iman, sedang beliau shallallaahu ’alaihi wasallam tidak mengenalnya. Beliau bersabda : ”Jibril tidak pernah datang dalam bentuk rupa apapun melainkan aku mengetahuinya, kecuali kali ini”. Dengan demikian, lantas mengapa dianggap mustahil bila Musa tidak mengenal Malaikat Maut yang masuk ke rumahnya ?.
Adapun ucapan orang Jahmiyyah bahwa Allah tidak menegakkan hukum qishash bagi malaikat, maka ini menunjukkan kebodohannya, karena siapa yang mengkhabarkan (baca : mana dalilnya) dalam hal ini bahwasannya antara Malaikat dengan manusia itu ditegakkan hukum qishash ? Siapa yang mengkhabarkan kepadanya bahwa malaikat meminta qishash lalu Allah tidak memenuhinya ? Apa buktinya bahwa perilaku Nabi Musa tersebut didasari oleh unsur kesengajaan ? Nabi kita shallallaahu ’alaihi wasallam telah mengkhabarkan pada kita bahwa Allah tidaklah mencabut nyawa seorang nabi pun sebelum Dia memperlihatkan tempat duduknya di surga lalu memberitahukannya. Sehingga Allah juga tidak ingin mencabut nyawa Nabi Musa ’alaihis-salaam sebelum memperlihatkan tempat duduknya di surga dan mengkhabarkannya” [selesai – ’Umdatul-Qaari’ Syarh Shahih Al-Bukhari oleh Al-’Allamah Badruddin Al-’Aini rahimahullah juz 8 hal. 147–148; Multaqaa Ahlil-Hadiits – www.ahlalhdeeth.com].
2.    Al-Imam Ibnu Hibban rahimahullah (murid Al-Imam Ibnu Khuzaimah rahimahullah) berkata :
إن الله جل وعلا بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم معلما لخلقه فأنزله موضع الإبانة عن مراده فبلغ صلى الله عليه وسلم رسالته وبين عن آياته بألفاظ مجملة ومفسرة عقلها عنه أصحابه أو بعضهم وهذا الخبر من الأخبار التي يدرك معناه من لم يحرم التوفيق لإصابة الحق وذاك أن الله جل وعلا أرسل ملك الموت إلى موسى رسالة ابتلاء واختبار وأمره أن يقول له أجب ربك أمر اختبار وابتلاء لا أمرا يريد الله جل وعلا إمضاءه كما أمر خليله صلى الله على نبينا وعليه بذبح ابنه أمر اختبار وابتلاء دون الأمر الذي أراد الله جل وعلا إمضاءه فلما عزم على ذبح ابنه وتله للجبين فداه بالذبح العظيم وقد بعث الله جل وعلا الملائكة إلى رسله في صور لا يعرفونها كدخول الملائكة على رسوله إبراهيم ولم يعرفهم حتى أوجس منهم خيفة وكمجيء جبريل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وسؤاله إياه عن الإيمان والإسلام فلم يعرفه المصطفى صلى الله عليه وسلم حتى ولى فكان مجيء ملك الموت إلى موسى على غير الصورة التي كان يعرفه موسى عليه السلام عليها وكان موسى غيورا فرأى في داره رجلا لم يعرفه فشال يده فلطمه فأتت لطمته على فقء عينه التي في الصورة التي يتصور بها لا الصورة التي خلقه الله عليها ولما كان المصرح عن نبينا صلى الله عليه وسلم في خبر بن عباس حيث قال أمنى جبريل عند البيت مرتين فذكر الخبر وقال في آخره هذا وقتك ووقت الأنبياء قبلك كان في هذا الخبر البيان الواضح أن بعض شرائعنا قد تتفق ببعض شرائع من قبلنا من الأمم ولما كان من شريعتنا أن من فقأ عين الداخل داره بغير إذنه أو الناظر إلى بيته بغير أمره من غير جناح على فاعله ولا حرج على مرتكبه للأخبار الجمة الواردة فيه التي أمليناها في غير موضع من كتبنا كان جائزا اتفاق هذه الشريعة بشريعة موسى بإسقاط الحرج عمن فقأ عين الداخل داره بغير إذنه فكان استعمال موسى هذا الفعل مباحا له ولا حرج عليه في فعله فلما رجع ملك الموت إلى ربه وأخبره بما كان من موسى فيه أمره ثانيا بأمر آخر أمر اختبار وابتلاء كما ذكرنا قبل إذ قال الله له قل له إن شئت فضع يدك على متن ثور فلك بكل ما غطت يدك بكل شعرة سنة فلما علم موسى كليم الله صلى الله على نبينا وعليه أنه ملك الموت وأنه جاءه بالرسالة من عند الله طابت نفسه بالموت ولم يستمهل وقال فالآن فلو كانت المرة الأولى عرفه موسى أنه ملك الموت لاستعمل ما استعمل في المرة الأخرى عند تيقنه وعلمه به ضد قول من زعم أن أصحاب الحديث حمالة الحطب ورعاة الليل يجمعون ما لا ينتفعون به ويروون ما لا يؤجرون عليه ويقولون بما يبطله الإسلام جهلا منه لمعاني الأخبار وترك التفقه في الآثار معتمدا منه على رأيه المنكوس وقياسه المعكوس
”Sesungguhnya Allah Yang Maha Agung lagi Maha Tinggi telah mengutus Rasul-Nya shallallaahu ’alaihi wasallam untuk mengajari makhluk-Nya, lalu Allah menurunkannya sebagai posisi penjelas terhadap kehendak-Nya. Selanjutnya, Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam menyampaikan risalah-Nya dan meneranhkan ayat-ayat-Nya dengan lafadh-lafadh yang global maupun terperinci, yang dapat dipahami oleh para shahabatnya atau sebagian dari mereka. Dan hadits ini termasuk dari berita-berita Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam yang bisa ditangkap maknanya oleh orang yang tidak diharamkan mendapat taufik untuk mencapai yang hak. Demikianlah, bahwasannya Allah Yang Maha Agung lagi Maha Tinggi telah mengutus Malaikat Maut kepada Nabi Musa ‘alaihis-salaam dengan sebuah risalah sebagai ujian dan cobaan. Adapun perintah Allah untuk Malaikat Maut agar mengtaakan kepada Nabi Musa : ” Penuhilan panggilan Tuhanmu” ; ini merupakan perintah sebagai ujian dan cobaan, dan bukanlah perintah yang Allah inginkan (secara terang-terangan) untuk melaksanakannya. Sebagaimana perintah Allah kepada kekasih-Nya (yaitu Nabi Ibrahim) – semoga shalawat atas Nabi kita dan Nabi Ibrahim – untuk menyembelih putranya merupakan perintah sebagai ujian dan cobaan. Bukan perintah yang Allah inginkan (secara terang-terangan) untuk melaksanakannya. Maka ketika Ibrahim berkeinginan keras untuk menyembelih putranya dan beliau telah membaringkan putranya di atas pelipisnya, Allah pun menggantinya dengan seekor sembelihan yang besar. Dan sungguh Allah telah mengutus para malaikat kepada Rasul-Rasul-Nya, dalam wujud yang mereka (para Rasul itu) tidak mengenalnya. Seperti malaikat-malaikat yang menemui Ibrahim, sedangkan ia tidak mengenali para malaikat itu sehingga timbullah rasa takut kepada mereka. Dan juga seperti datangnya Jibril kepada Rasulullah shallallaahu ’alaihi wasallam dan ia bertanya kepada Rasulullah shallallaahu ’alaihi wasallam tentang iman dan Islam, sementara Rasulullah shallallaahu ’alaihi wasallam belum mengenalnya hingga Jibril pergi (barulah beliau mengetahuinya).  Begitu pula datangnya Malaikat Maut kepada Musa ’alaihis-salaam bukan dengan wujud yang biasa dikenal oleh Musa, sedangkan Musa adalah seorang Nabi yang sangat kokoh (dalam memegang agamnya). Maka ketika melihat di dalam rumahnya ada seorang laki-laki yang tidak dikenalinya (dan menginginkan nyawanya), ia pun mengangkat tangannya lalu menampar malaikat tersebut. Tamparan Musa itu menjadikan mata malaikat itu buta dalam wujud jelmaannya. Bukan dalam wujud asli yang Allah ciptakan.
Adapun keterangan para malaikat datang terang-terangan kepada Nabi shallallaahu ’alaihi wasallam terdapat dalam riwayat Ibnu ’Abbas radliyallaahu ’anhuma, dimana Nabi shallallaahu ’alaihi wasallam bersabda : ”Jibril mengimamiku di dekat Ka’bah sebanyak dua kali” ; lalu disebutkan riwayatnya. Dan di akhirnya Nabi shallallaahu ’alaihi wasallam bersabda : ”Ini adalah waktuku dan waktu para nabi sebelumku”. Pada hadits ini terdapat keterangan yang jelas bahwa sebagian syari’at kita memiliki kesamaan dengan sebagian syari’at umat-umat sebelum kita. Dimana termasuk dari syari’at kita adalah : Barangsiapa yang mencungkil mata seseorang yang masuk rumahnya tanpa ijin atau seseorang yang melihat ke dalam rumahnya tanpa perintahnya, maka tidak ada dosa bagi pelakunya dan tidak apa-apa terhadap yang melakukannya. Hal ini berdasarkan hadits-hadits yang menerangkan dalam permasalahan tersebut yang telah kami sampaikan di banyak tempat di dalam kitab-kitab kami. Jadi perbuatan tersebut diperbolehkan. Maka syari’at ini sesuai dengan syari’at Nabi Musa dalam hal tidak berdosanya orang yang mencungkil mata seseorang yang masuk rumahnya tanpa ijin. Dan Nabi Musa melakukan perbuatan tersebut karena diperbolehkan dan tidak ada dosa baginya untuk melakukannya. Ketika Malaikat Maut kembali kepada Rabbnya dan menceritakan apa yang terjadi pada dirinya dengan Nabi Musa, maka Allah memerintahkannya untuk yang kedua kalinya dengan perintah yang lain, yaitu perintah sebagai ujian dan cobaan, sebagaimana telah kami sebutkan sebelumnya. Allah mengatakan kepadanya : ”Katakan kepada Musa, jika engkau mau, letakkan tanganmu ke punggung sapi jantan. Maka engkau akan mendapatkan penangguhan (kematian) sejumlah bulu (sapi jantan) yang tertutupi tanganmu, dengan setiap bulunya terhitung satu tahun (penangguhan)”.
Ketika Musa Kalimullah – semoga keselamatan atas Nabi kita dan atas Nabi Musa – mengetahui bahwa orang itu adalah Malaikat Maut, dan ia datang membawa risalah dari Allah, maka dirinya merasa lebih baik untuk memilih kematian dan tidak menangguhnya. Nabi Musa berkata : ” ’Jika demikian, sekarang (waktunya)!”.  Seandanya pada saat kedatangan yang pertama Nabi Musa telah mengetahui bahwa orang itu adalah Malaikat Maut, maka malaikat tersebut tidak perlu datang lagi kepada Nabi Musa untuk kedua kalinya dalam rangka untuk meyakinkannya.
Keterangan ini bertentangan dengan perkataan orang-orang yang menyangka bahwa Ashhaabul-Hadiits adalah para pembawa kayu bakar dan penjaga malam yang mengumpulkan hal-hal yang tidak bermanfaat, dan meriwayatkan hal-hal yang tidak bernilai pahala. Orang-orang tersebut mengatakan sesuatu yang dapat membatalkan keislaman mereka, karena mereka tidak mengetahui makna-makna dari hadits tersebut, serta meninggalkan tafaqquh (memahami agama) dan riwayat-riwayat. Kemudian mereka bersandar kepada akal dan qiyas yang berubah-rubah” [selesai – Shahih Ibni Hibban no. 6223 – Free Program from Islamspirit – www.islamspirit.com].
3.    Al-Imam An-Nawawi rahimahullah berkata :
قَالَ الْمَازِرِيّ : وَقَدْ أَنْكَرَ بَعْض الْمَلَاحِدَة هَذَا الْحَدِيث , وَأَنْكَرَ تَصَوُّره , قَالُوا كَيْف يَجُوزُ عَلَى مُوسَى فَقْء عَيْن مَلَك الْمَوْت ؟ قَالَ : وَأَجَابَ الْعُلَمَاء عَنْ هَذَا بِأَجْوِبَةٍ : أَحَدهَا أَنَّهُ لَا يَمْتَنِع أَنْ يَكُونَ مُوسَى صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ أَذِنَ اللَّه تَعَالَى لَهُ فِي هَذِهِ اللَّطْمَة , وَيَكُون ذَلِكَ اِمْتِحَانًا لِلْمَلْطُومِ , وَاَللَّه سُبْحَانه وَتَعَالَى يَفْعَلُ فِي خَلْقه مَا شَاءَ , وَيَمْتَحِنُهُمْ بِمَا أَرَادَ . وَالثَّانِي أَنَّ هَذَا عَلَى الْمَجَاز , وَالْمُرَاد أَنَّ مُوسَى نَاظَرَهُ وَحَاجَّهُ فَغَلَبَهُ بِالْحُجَّةِ , وَيُقَالُ : فَقَأَ فُلَان عَيْن فُلَان إِذَا غَالَبَهُ بِالْحُجَّةِ , وَيُقَالُ : عَوَرْت الشَّيْء إِذَا أَدْخَلْت فِيهِ نَقْصًا قَالَ : وَفِي هَذَا ضَعْفٌ لِقَوْلِهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : " فَرَدَّ اللَّه عَيْنه " فَإِنْ قِيلَ : أَرَادَ رَدّ حُجَّته كَانَ بَعِيدًا . وَالثَّالِث أَنَّ مُوسَى صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يَعْلَمْ أَنَّهُ مَلَك مِنْ عِنْد اللَّه , وَظَنَّ أَنَّهُ رَجُلٌ قَصَدَهُ يُرِيدُ نَفْسَهُ , فَدَافَعَهُ عَنْهَا , فَأَدَّتْ الْمُدَافَعَةُ إِلَى فَقْءِ عَيْنِهِ , لَا أَنَّهُ قَصَدَهَا بِالْفَقْءِ , وَتُؤَيِّدُهُ رِوَايَة ( صَكَّهُ ) , وَهَذَا جَوَاب الْإِمَام أَبِي بَكْر بْن خُزَيْمَةَ وَغَيْره مِنْ الْمُتَقَدِّمِينَ , وَاخْتَارَهُ الْمَازِرِيّ وَالْقَاضِي عِيَاض
”Telah berkata Al-Maziri : Sebagian atheis mengingkari hadits ini beserta gambarannya dengan argumen : ”Bagaimana mungkin Nabi Musa mencongkel mata Malaikat Maut ?”. Maka para ulama menjawab syubhat ini dengan beberapa jawaban : Pertama ; Tidak mustahil bila Allah mengijinkan Musa ’alaihis-salaam untuk melakukan tamparan ini sebagai ujian dan cobaan bagi yang ditampar (yaitu Malaikat Maut), karena Allah melakukan pada makhluk-Nya sekehendak-Nya. Juga, menguji makhluk-Nya dengan sekehendak-Nya pula. Kedua ;  Hal ini adalah majaz. Maksudnya, Musa hendak mendebat Malaikat dan adu argumentasi dengannya sehingga mengalahkannya. Dikatakan faqa-a fulaanun ’aina fulaanin apabila ia mengalahkan argumen lawannya. Tetapi pendapat ini lemah, karena sabda Nabi shallallaahu ’alaihi wasallam : ”Lalu Allah mengambalikan matanya”. Bila dikatakan bahwa maksudnya adalah ”mengambalikan membantah hujjahnya” ; maka ini adalah jauh sekali. Ketiga ; Musa tidak tahu bahwa yang datang padanya adalah Malaikat utusan Allah. Musa mengira bahwa dia adalah orang asing yang menginginkan nyawanya, sehingga Musa harus membela dirinya dan menamparnya. Pembelaan ini membuat dirinya tanpa sengaja mencungkil matanya. Ini adalah jawaban Al-Imam Abu Bakr bin Khuzaimah dan yang lainnya dari kalangan ulama terdahulu. Pendapat ini juga dipilih  oleh Al-Maziri dan Al-Qadli ’Iyadl” [Syarh Shahih Muslim oleh An-Nawawi hal. 1621–1622; Maktabah Al-Misykah – www.almeshkat.net/books].
4.    Al-Imam Muhammad bin Shalih Al-’Utsaimin rahimahullah berkata (ketika mensyarah kitab Al-Imam Ibnu Qudamah Al-Maqdisi dalam Lum’atul-I’tiqaad) :
وهذا الحديث ثابت في الصحيحين وإنما أثبته المؤلف في العقيدة لأن بعض المبتدعة أنكره معللاً ذلك بأنه يمتنع أن موسى يلطم الملك. ونرد عليهم: بأن الملك أتى موسى بصورة إنسان لا يعرف موسى من هو؟ يطلب منه نفسه، فمقتضى الطبيعة البشرية أن يدافع المطلوب عن نفسه، ولو علم موسى أنه ملك لم يلطمه، ولذلك استسلم له في المرة الثانية حين جاء بما يدل أنه من عند الله، وهو إعطاؤه مهلة من السنين بقدر ما تحت يده من شعر ثور.
”Hadits ini terdapat dalam kitab Shahihain. Muallif (yaitu Ibnu Qudamah Al-Maqdisi) mencantumkan hadits ini dalam kitab ‘aqidahnya karena sebagian ahlul-bida’ mengingkarinya dengan alasan bahwasannya tidak mungkin Nabi Musa ‘alaihis-salaam menampar seorang malaikat. Maka kita bantah mereka, bahwasannya malaikat itu datang kepada Musa dengan wujud manusia. Dan Nabi Musa tidak mengetahui siapa orang tersebut. Maka tabiat manusia menuntut untuk mempertahankan jiwanya dari kehendak tersebut. Seandainya Musa mengetahui bahwa orang tersebut adalah malaikat, maka ia tidak akan menamparnya. Oleh karena itu, beliau pun mau (dicabut nyawanya) pada kesempatan kedua ketika Malaikat itu datang kembali dengan membawa bukti yang menunjukkan dirinya dari sisi Allah. Yaitu dengan memberi penangguhan (waktu kematian) kepada Nabi Musa bertahun-tahun lagi sesuai dengan banyaknya bulu sapi jantan yang ada di bawah tangannya” [selesai – Syarh Lum’atil-I’tiqaad oleh Fadlilatusy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-’Utsaimin rahimahullah hal. 43; Maktabah Al-Misykah – www.almeshkat.net/books].
Dari nukilan penjelasan empat imam Ahlus-Sunnah di atas – segala puji hanya bagi Allah – menjadi teranglah apa yang sebelumnya nampak suram. Oleh karena itu, posisi Ahlus-Sunnah dalam pembahasan hadits ini sangatlah berbeda dengan ahlul-bida’. Selain mengingkari atau menta’wil (dengan ta’wil bathil), ahlul-bida’ – dengan hadits ini – telah berani mencela Nabi Musa ’alaihis-salaam sebagaimana tokoh mereka ada yang menuduh Nabi Musa ’alahis-salaam sebagai sosok yang cepat naik pitam (emosional). Innalillaahi wa innaa ilaihi raaji’uun.
Wallaahu a’lam bish-shawwab.

Diketik oleh Abul-Jauzaa’ pada bulan Jumadits-Tsani 1429 H.

Hukum Memakan Binatang yang Dibunuh dengan Setruman Listrik

0 komentar

Tulisan ini merupakan tulisan Asy-Syaikh Shalih Al-Fauzan hafidhahullah dalam rangka bantahannya terhadap tulisan Dr. Yusuf Al-Qaradlawi yang terdapat dalam kitabnya yang masyhur : Al-Halal wal-Haram fil-Islam. Dr. Al-Qaradlawi berpendapat bahwa halal hukumnya hewan yang dibunuh dengan menggunakan sengatan listrik oleh Ahli Kitab selama mereka menamakan cara tersebut sebagai satu ”penyembelihan”. Pendapat ini adalah dibangun atas dasar taqlid pada salah satu perkataan Ibnul-’Araby. Oleh karena itu, Asy-Syaikh Shalih Al-Fauzan memberikan penjelasan yang ringkas, padat, gamblang, dan memuaskan bagi para penuntut ilmu terkait dengan pembahasan yang diangkat oleh Dr. Al-Qaradlawi. Berikut penjelasan Asy-Syaikh Shalih Al-Fauzan :

******************

”Penulis (yaitu Dr. Al-Qaradlawi) di dalam bahasan sembelihan sembelihan Ahli Kitab di halaman 48 (dalam kitab Al-Halal wal-Haram) menyebutkan :

المسألة الثانية هل يشترط أن تكون تذكيتهم مثل تذكيتنا بمحدد في الحلق اشترط ذلك أكثر العلماء‏.‏ والذي أفتى به جماعة من المالكية أن ذلك ليس بشرط قال القاضي ابن العربي في تفسير آية المائدة‏:‏
وهذا دليل قاطع على أن الصيد وطعام الذين أوتوا الكتاب من الطيبات التي أباحها الله وهو الحلال المطلق‏.‏ وإنما كرره تعالى ليرفع الشكوك ويزيل الاعتراضات عن الخواطر الفاسدة التي توجب الاعتراضات وتحوج إلى تطويل القول ولقد سئلت عن النصراني يفتل عنق الدجاجة ثم يطبخها هل تؤكل معه أو تؤخذ طعاما‏.‏ فقلت تؤكل لأنها طعامه وطعام أحباره ورهبانه وإن لم تكن هذه ذكاة عندنا ولكن أباح الله لنا طعامهم مطلقا وكل ما يرونه في دينهم فإنه حلال لنا إلا ما كذبهم الله فيه‏.‏ ولقد قال علماؤنا إنهم يعطوننا نساءهم أزواجا فيحل لنا وطؤهن فكيف لا نأكل ذبائحهم‏.‏ والأكل دون الوطأ في الحل والحرمة. هذا ما قرره ابن العربي ، وقال في موضع ثان‏:‏ ‏(‏ما أكلوه على غير وجه الذكاة كالخنق وحطم الرأس ، أي بغير قصد التذكية ، ميتة حرام‏)‏‏.‏
قال المؤلف القرضاوي‏:‏ ولا تنافي بين القولين فإن المراد أن ما يرونه مذكى عندهم لنا أكله وإن لم تكن ذكاته عندنا ذكاة صحيحة‏.‏ وما يرونه مذكى عندهم لا يحل لنا والمفهوم المشترك للذكاة هو القصد إلى إزهاق روح الحيوان بنية تحليل أكله وهذا هو مذهب المالكية عامة‏
وعلى ضوء ما ذكرنا نعرف الحكم في اللحوم المستوردة من أهل الكتاب كالدجاج ولحوم البقر المحفوظة مما قد تكون تذكيته بالصعق الكهربائي ونحوه فما داموا يعتبرون هذا حلال مذكى فهو حل لنا وفق عموم الآية‏.‏ انتهى كلام المؤلف وهو محاولة لإباحة اللحوم المستوردة التي لم يتبع فيها طريقة الذكاة الشرعية‏.

”Permasalahan yang kedua : Apakah penyembelihan mereka itu dipersyaratkan seperti penyembelihan kita juga, yaitu dengan pisau tajam dan dilakukan pada leher binatang sebagaimana jumhur ulama berpendapat demikian ? Adapun menurut pendapat golongan Malikiyyah bahwasannya hal itu bukanlah sebagai syarat. Telah berkata Al-Qadli Ibnul-’Araby ketika menafsirkan ayat dalam QS. Al-Maidah : ”Ini adalah satu dalil yang cukup tegas bahwa hewan buruan dan makanan ahli kitab termasuk dalam katagori ath-thayibaat (makanan-makanan yang baik) yang diperbolehkan oleh Allah. Ia halal secara mutlak. Allah ta’ala mengulang-ulangnya hanyalah bermaksud untuk menghilangkan keraguan dan musnahnya anggapan yang membawa bahaya kerusakan sehingga memperpanjang permasalahan. Saya pernah ditanya tentang seorang Nashrani yang membekuk leher ayam lalu dimasaknya; apakah boleh dimakan dagingnya atau diambil makanannya saja ? Saya jawab : Dagingnya halal dimakan karena itu adalah makanan para Rahib dan ahbaarnya sekalipun sembelihannya tidak sama dengan kita. Sebab Allah telah menghalalkan makanan mereka secara mutlak. Dan setiap makanan yang dibenarkan oleh agama mereka berarti halal bagi kita, kecuali yang telah dijelaskan oleh Allah tentang kedustaannya. Dan telah berkata ulama kami bahwasannya mereka telah menyerahkan wanita-wanita mereka untuk kita nikahi sehingga halal bagi kita untuk menyetubuhinya, namun mengapa kita tidak boleh memakan sembelihan mereka ? Dan memakan sembelihan itu lebih ringan hukumnya dibanding menyetubuhi tentang halal dan haramnya”. Inilah pendapat Ibnul-’Araby. Dan ia berkata pula dalam tema yang kedua : ”Apa yang mereka makan tanpa sembelihan seperti pencekikan dan pemukulan kepala – tanpa niat menyembelih – , maka itu dinamakan bangkai. Hukumnya haram”. Penulis (yaitu Al-Qaradlawi) berkata : ”Dua perkataan ini tidaklah bertentangan, sebab yang dimaksud adalah : Apa yang mereka anggap sebagai penyembelihan, berarti halal bagi kita meskipun menurut kita sembelihannya tidak benar. Dan apa yang mereka anggap bukan sembelihan, maka tidak halal bagi kita. Oleh karena itu, mafhum musytarak apa yang disebut penyembelihan adalah bermaksud mengeluarkan nyawa hewan dengan niat untuk menghalalkan untuk memakan hewan tersebut. Dan inilah pendapat madzhab Malikiyyah.

Berdasarkan keterangan yang kami paparkan di atas, kita dapat mengetahui hukum daging-daging import dari negara-negara yang penduduknya mayoritas dari kalangan ahli kitab, seperti ayam dan daging sapi kemasan. Boleh jadi penyembelihannya tersebut menggunakan alat listrik (setrum) dan yang semisalnya. Selama binatang-binatang tersebut oleh mereka dianggap sebagai satu sembelihan, maka hal itu halal bagi kita sesuai dengan keumuman ayat”.

[Asy-Syaikh Shalih Al-Fauzan berkata : ”Selesailah pembicaraan Penulis – yaitu Dr. Al-Qaradlawi – yang intinya beliau berusaha menghalalkan daging import yang penyembelihannya bertentangan dengan syari’at Islam”].

Kemudian Asy-Syaikh Shalih Al-Fauzan memberikan bantahan sebagai berikut :

”Jawaban kami kepadanya ada beberapa segi sebagai berikut :

Pertama, Penulis telah merubah – semoga Allah memberikannya petunjuk – apa-apa yang ia nukil dari perkataan Ibnul-’Araby, menambah dan menguranginya, serta merubah sebagian kalimatnya. Hal ini merupakan perbuatan yang menafikkan amanat ilmiyah dan perasaan takut kepada Allah. Apabila kita mengembalikan apa-apa yang ia nukil dari perkataan Ibnul-’Araby dengan aslinya, maka nampaklah apa-apa yang telah kami sebut dalam hal ini (tentang hilangnya amanat ilmiyah). Misalnya :

  1. Telah berkata Ibnul-Araby :

    إنهم يعطوننا أولادهم ونساءهم ملكا في الصلح

    ”Bahwasannya mereka (Ahli Kitab) itu menyerahkan anak-anak laki-laki dan wanita-wanita mereka untuk dimiliki selama waktu perdamaian”.

    Tetapi ibarat yang diungkapkan oleh Penulis adalah sebagai berikut : ”Mereka telah menyerahkan wanita-wanita mereka untuk kita nikahi”. Penulis menghapus kalimat ”anak-anak laki-laki mereka” dan ”selama waktu perdamaian”. Penulis juga merubah kalimat ”untuk dimiliki” menjadi ”untuk dinikahi”.

  2. Telah berkata Ibnul-Araby :

    فإن قيل فما أكلوه على غير وجه الذكاة كالخنق وحطم الرأس- فالجواب أن هذا ميتة وهي حرام بالنص وإن أكلوها فلا نأكلها نحن كالخنزير فإنه حلال لهم ومن طعامهم وهو حرام علينا‏

    ”Maka jika dikatakan apa-apa yang mereka makan itu bukan dalam bentuk penyembelihan seperti pencekikan dan pemukulan kepala – maka itu dinamakan bangkai. Haram hukumnya menurut nash, walau mereka memakannya, maka kita tidak akan memakannya. Begitu pula babi bagi mereka halal untuk memakannya namun haram bagi kita”.

    Adapun ibarat yang diungkapkan Penulis adalah sebagai berikut : ”Apa yang mereka makan tanpa sembelihan seperti pencekikan dan pemukulan kepala – tanpa niat menyembelih – , maka itu dinamakan bangkai. Hukumnya haram”. Wahai Pembaca, antara dua ibarat tersebut Penulis telah menambah kalimat : ”yaitu tanpa niat menyembelih” (أي بغير قصد تذكية‏) dan menghapus kalimat Ibnul-’Arabi lainnya : ”menurut nash” (بالنص‏) sampai pada kalimat ”namun haram bagi kita” (وهو حرام علينا). Barangkali ia berbuat demikian bertujuan untuk menghilangkan pertentangan yang sangat jelas dari pembicaraan Ibnul-’Araby sehingga dapat dijadikan dasar bagi fatwanya untuk pembolehan binatang yang disembelih dengan menggunakan sengatan listrik, sekalipun menyimpang dengan penyembelihan menurut syari’at.

Kedua, Bahwasannya perkataan Ibnul-Araby ini sangat berlawanan. Satu saat beliau mengungkapkan : ”Apa-apa yang dimakan oleh Ahli Kitab yang disembelih/dibunuh bukan dengan cara penyembelihan, tentu haram hukumnya (untuk memakannya) sebagaimana babi yang haram bagi kita untuk memakannya”. Penjelasan beliau ini adalah benar karena sejalan dengan dalil-dalil syari’at. Dan hal itu termasuk binatang yang mati karena dibekuk lehernya. Demikian pula penafsiran beliau tentang Al-Munkhaniqah (binatang yang mati karena dicekik) yang telah diharamkan Allah bagi kita untuk memakannya, mencakup pula binatang yang dibekuk lehernya; sebagaimana perkataan beliau :

والمنخنقة فهي التي تخنق بحبل بقصد أو بغير قصد أو بغير حبل‏

”Dan Al-Munkhaniqah adalah yang terjerat lehernya dengan tali atau selainnya, baik disengaja maupun tidak disengaja”.

Maka hal ini membatalkan kalimat yang ditambahkan oleh Al-Qaradlawi : ”yaitu tanpa niat menyembelih”. Kemudian perkataan Ibnul-’Araby yang pertama tadi berlawanan dengan kalimat beliau yang kedua dimana beliau mengatakan : ”Bahwasannya diperbolehkan menurut kami binatang yang mati karena dibekuk lehernya oleh kaum Nashrani karena telah menjadikannya makanan baginya dan bagi para ahbar serta rahibnya sekalipun cara penyembelihannya tidak sama dengan kita”. Sekarang kita bertanya : Mana di antara dua perkataan beliau tadi yang dapat dijadikan pegangan ? Maka tidak diragukan lagi bahwa perkataan beliau yang pertamalah yang dapat dijadikan pegangan karena sesuai dengan nasy syari’at. Adapun perkataan beliau yang kedua, maka ini keliru, tidak bisa dijadikan pegangan.

Pada awal (tulisannya) Penulis (Dr. Al-Qaradlawi) mengatakan :

لم أرض لعقلي أن أقلد مذهبا معينا في كل القضايا والمسائل أخطأ أو أصاب

”Saya tidak bisa menerima dengan akal saya bahwa saya bertaqlid pada satu madzhab tertentu dalam setiap permasalahan, baik itu salah atau benar”.

Lalu mengapa dia sendiri di sini mengesampingkan akalnya dalam pembahasan ini dan bertaqlid pada Ibnul-’Araby dalam pendapatnya yang keliru lagi bertentangan sehingga dengan fatwanya ditarik kesimpulan tentang bolehnya makan sembelihan dengan sengatan listrik ?

Ketiga, Penulis (Dr. Al-Qaradlawi) mengatakan : ”Mafhum musytarak apa yang disebut penyembelihan adalah bermaksud mengeluarkan nyawa hewan dengan niat untuk menghalalkan untuk memakan hewan tersebut”. Perkataan ini mempunyai arti kapan saja binatang tersebut dikeluarkan nyawanya dengan niat untuk dimakan, berarti hukumnya seperti menyembelih menurut syari’at, walaupun dengan menggunakan beberapa cara dan dimanapun mengena pada badan binatang tersebut. Ini adalah kekeliruan yang sangat jelas, karena penyembelihan yang sesuai dengan syari’at mempunyai sifat dan alat yang khusus serta di tempat yang khusus dari bagian binatang tersebut sebagaimana telah dijelaskan oleh para ulama rahimahumullah.

Telah berkata Ibnul-’Araby dalam tafsir surat Al-Maaidah pada penjelasan penyembelihan yang sesuai dengan syari’at :

وهي في الشرع عبارة عن إنهار الدم وفري الأوداج في المذبوح والنحر في المنحور والعقر في غير المقدور عليه - كما تقدم - مقرونا ذلك بنية القصد إليه وذكر الله تعالى

”Bahwa yang dimaksud penyembelihan dalam syari’at adalah mengalirnya darah, terpotongnya urat leher hewan yang disembelih di lehernya. Adapun penyembelihan binatang yang sulit di atasinya – sebagaimana penjelasan yang lalu – dengan disertai niat untuk menyembelihnya dan menyebut nama Allah ta’ala”.

Selanjutnya beliau (Ibnul-'Araby) menyebutkan khilaf (perbedaan pendapat) tentang hukum hukum menyembelih dari tengkuknya, kemudian beliau berkata : ”

وهذا ينبني على أصل نحققه لكم وهو أن الذكاة وإن كان المقصود بها إنهار الدم ولكن فيها ضرب من التعبد والتقرب إلى الله سبحانه لأن الجاهلية كانت تتقرب بذلك لأصنامها وأنصابها وتهل لغير الله فيها وتجعلها قربتها وعبادتها فأمر الله تعالى بردها إليه والتعبد بها له‏.‏ وهذا يقتضي أن يكون لها نية ومحل مخصوص وقد ذبح النبي صلى الله عليه وسلم في الحلق ونحر في اللبة وقال‏:‏ ‏(‏إنما الذكاة في الحلق واللبة‏)‏ فبين محلها وقال مبينا لفائدتها‏:‏ ‏(‏ما أنهر الدم وذكر اسم الله عليه فكل‏)‏ فإذا أهمل ذلك ولم يقع بنية ولا شرط ولا صفة مخصوصة زال منها حظ التعبد‏

"Dan hal ini dikembalikan pada asalnya sebagaimana telah kami jelaskan kepada kalian. Yaitu bahwa penyembelihan sekalipun ada niat untuk mengalirkan darah, tetapi penyembelihan itu termasuk bagian dari ibadah dan mendekatkan diri kepada Allah yang Maha Suci. Karena, di jaman jahiliyyah orang-orang mendekatkan diri kepada Allah dengan penyembelihan yang mereka peruntukkan pada patung-patung mereka, disembelihnya untuk selain Allah. Mereka menjadikan sembelihan itu dalam amalan taqarrub dan ibadah mereka. Maka Allah memerintahkan agar mengembalikan hal itu semua hanya untuk Allah. Dengan demikian berarti penyembelihan itu ada kaitannya dengan niat dan tempat yang khusus. Nabi shallallaahu ’alaihi wasallam pernah menyembelih pada di bagian tenggorokan dan lehernya. Beliau shallallaahu ’alaihi wasallam bersabda : {إِنَّمَا الذَّكَاةُ فِي الْحَلْقِ واللُّبَّةِ} ”Bahwasannya sembelihan itu hanya dilakukan di tenggorokan dan di lehernya”. Ini menunjukkan tempatnya yang khusus. Bahkan beliau shallallaahu 'alaihi wasallam menjelaskan lagi : { ما أنهر الدم وذكر اسم الله عليه فكل‏} ”Apa-apa yang dapat mengalirkan darah dan disebut nama Allah, maka makanlah”. Apabila hal ini diabaikan, yaitu tidak ada niat, tidak ada persyaratan dan sifat-sifat yang khusus, maka hilanglah makna ibadah” [selesai perkataan Ibnul-'Araby].

Ibnu Qudamah telah berkata dalam Al-Mughni ketika menjelaskan tentang tempat/bagian penyembelihan sebagai berikut :

وأما المحل فالحلق واللبلة وهي الوهدة التي بين أصل العنق والصدر ولا يجوز الذبح في غير هذا المحل بالإجماع‏

”Adapun tempat/bagian penyembelihan adalah di tenggorokan dan leher, yaitu wahdah (cekungan/lekuk) yang terletak antara pangkal tenggorokan dan dada. Tidak diperbolehkan untuk menyembelih di tempat/bagian selain ini menurut ijma’ [selesai perkataan Ibnu Qudamah].

Keempat, Bahwasannya fatwa Penulis (Dr. Al-Qaradlawi) tentang kehalalan daging import yang kadang-kadang penyembelihannya dilakukan dengan sengatan listrik dan yang semisalnya merupakan fatwa yang bathil. Sebab, penyembelihan dengan cara ini merupakan penyembelihan yang tidak syar’i. Lebih-lebih jika yang menyembelihnya bukan orang Islam. Sebab cara ini tidak memenuhi persyaratan penyembelihan. Ini fatwa yang dibangun dari perkataan Ibnul-’Araby yang terakhir. Dan telah kami jelaskan tentang pertentangan dan kebathilan yang ada di dalamnya.

Asy-Syaikh ’Abdullah bin ’Abdirrahman bin Jaasir dalam kitab Manasik-nya (2/219) menukil perkataan para fuqahaa’ :

وإن وكل من يصح ذبحه ولو ذميا كتابيا جاز مع الكراهة

”Jika penyembelihan itu diwakilkan kepada orang yang ahli, sekalipun ia adalah kafir dzimmi dari Ahli Kitab, maka hal itu diperbolehkan sekalipun makruh”.

Maka aku berkata : ”Dan yang dimaksudkan para fuqahaa’ tentang diperbolehkannya untuk mewakilkan kepada kafir dzimmi Ahli Kitab dalam penyembelihan hadyu atau hewan kurban kaum muslimin yaitu bila mereka menyembelihnya di tempat/bagian yang disyari’atkan dan menurut persyaratan yang dikenal. Tetapi jika mereka menyembelihnya dengan menusukkan paku atau memukulkan kapak di kepalanya dan yang semisalnya, atau dengan sengatan listrik sebagaimana yang dilakukan sebagian kaum Nashrani di jaman sekarang, maka dilarang mewakilkannya dan haram pula dagingnya. Sebab, penyembelihan dengan cara itu tidak dinamakan penyembelihan (secara syar’i). Ia dihukumi dengan bangkai. Haram hukumnya sekalipun yang melakukannya seorang muslim. Wallaahu a’lam.

Adapun perkataan Penulis (Dr. Al-Qaradlawi) : ”Selama binatang-binatang tersebut oleh mereka dianggap sebagai satu sembelihan, maka hal itu halal bagi kita sesuai dengan keumuman ayat” ; maka kami jawab :

”Bukanlah yang dimaksud makanan mereka yang diperbolehkan Allah kepada kita (untuk memakannya) adalah apa yang telah mereka halalkan. Akan tetapi yang dimaksud dengan makanan mereka (yang diperbolehkan bagi kita untuk memakannya) adalah apa-apa yang telah diperbolehkan Allah bagi mereka. Adapun perkataan Ibnul-’Araby yang dijadikan sandaran oleh Penulis (Dr. Al-Qaradlawi) di sini adalah menjelaskan kebalikannya, bahkan memperkuat apa yang telah kami jelaskan tadi. Hal itu disebabkan karena kebolehan penyembelihan mereka itu dikaitkan dengan anggapan mereka dalam agamnya dan Allah tidak mendustakan mereka tentang masalah itu, supaya menjadi makanan bagi para ahbaar dan rahib mereka. Apakah penyembelihan dengan menggunakan sengatan listrik dimana mereka menganggap boleh bagi agama mereka itu tidak didustakan oleh Allah ? Tentunya Penulis (Dr. Al-Qaradlawi) harus menelaahnya terlebih dahulu.

[selesai penjelasan Asy-Syaikh Shalih Al-Fauzan].

Dinukil oleh Abul-Jauzaa’ dari kitab Al-I’laam bi-Naqdi Kitaab Al-Halaal wal-Haraam fil-Islaam; karya Asy-Syaikh Shalih Al-Fauzan, Cet. 2, Tahun 1396 H.

Sebagai bahan pembanding, saya juga membuka kitab Al-Halal wal-Haraam fil-Islaam edisi terjemah dengan judul : Halal dan Haram dalam Islam, alih bahasa : H. Mu’ammal Hamidy, PT. Bina Ilmu, Cet. 1993 halaman 79 – 80.


Teks asli dalam kitab Al-I’laam adalah sebagai berikut :

6- حكم ما أزهقت روحه بطريقة الصعق الكهربائي من الحيوانات المأكولة :
قال المؤلف في صحيفة ‏(‏48‏)‏ في مبحث ذبائح أهل الكتاب‏:‏ ‏(‏المسألة الثانية هل يشترط أن تكون تذكيتهم مثل تذكيتنا بمحدد في الحلق اشترط ذلك أكثر العلماء‏.‏ والذي أفتى به جماعة من المالكية أن ذلك ليس بشرط قال القاضي ابن العربي في تفسير آية المائدة‏:‏
وهذا دليل قاطع على أن الصيد وطعام الذين أوتوا الكتاب من الطيبات التي أباحها الله وهو الحلال المطلق‏.‏ وإنما كرره تعالى ليرفع الشكوك ويزيل الاعتراضات عن الخواطر الفاسدة التي توجب الاعتراضات وتحوج إلى تطويل القول ولقد سئلت عن النصراني يفتل عنق الدجاجة ثم يطبخها هل تؤكل معه أو تؤخذ طعاما‏.‏ فقلت تؤكل لأنها طعامه وطعام أحباره ورهبانه وإن لم تكن هذه ذكاة عندنا ولكن أباح الله لنا طعامهم مطلقا وكل ما يرونه في دينهم فإنه حلال لنا إلا ما كذبهم الله فيه‏.‏ ولقد قال علماؤنا إنهم يعطوننا نساءهم أزواجا فيحل لنا وطؤهن فكيف لا نأكل ذبائحهم‏.‏ والأكل دون الوطأ في الحل والحرمة‏)‏ هذا ما قرره ابن العربي ، وقال في موضع ثان‏:‏ ‏(‏ما أكلوه على غير وجه الذكاة كالخنق وحطم الرأس ، أي بغير قصد التذكية ، ميتة حرام‏)‏‏.‏
قال المؤلف القرضاوي‏:‏ ولا تنافي بين القولين فإن المراد أن ما يرونه مذكى عندهم لنا أكله وإن لم تكن ذكاته عندنا ذكاة صحيحة‏.‏ وما يرونه مذكى عندهم لا يحل لنا والمفهوم المشترك للذكاة هو القصد إلى إزهاق روح الحيوان بنية تحليل أكله وهذا هو مذهب المالكية عامة‏
(2)
وعلى ضوء ما ذكرنا نعرف الحكم في اللحوم المستوردة من أهل الكتاب كالدجاج ولحوم البقر المحفوظة مما قد تكون تذكيته بالصعق الكهربائي ونحوه فما داموا يعتبرون هذا حلال مذكى فهو حل لنا وفق عموم الآية‏.‏ انتهى كلام المؤلف وهو محاولة لإباحة اللحوم المستوردة التي لم يتبع فيها طريقة الذكاة الشرعية‏.‏
وجوابنا عنه من وجوه‏:‏
الوجه الأول‏:‏ أن المؤلف تصرف - هداه الله - فيما نقله من كلام ابن العربي فزاد فيه ونقص وغير بعض كلماته ، وهذا عمل يتنافى مع الأمانة العلمية والخشية الإلهية‏.‏ وبمقابلة ما نقله على أصل كلام ابن العربي يظهر ما ذكرنا وذلك في مواضع‏:‏
الأول‏:‏ قال ابن العربي‏:‏ ‏(‏إنهم يعطوننا أولادهم ونساءهم ملكا في الصلح‏)‏ والعبارة الموجودة في نقل المؤلف هكذا‏:‏ ‏(‏إنهم يعطوننا نساءهم أزواجا‏)‏ فحذف كلمة ‏(‏أولادهم‏)‏ وكلمة ‏(‏في الصلح‏)‏ وغير كلمة ‏(‏ملكا‏)‏ إلى كلمة ‏(‏أزواجا‏)‏‏.‏
الموضع الثاني‏:‏ قال ابن العربي‏:‏ ‏(‏فإن قيل فما أكلوه على غير وجه الذكاة كالخنق وحطم الرأس- فالجواب أن هذا ميتة وهي حرام بالنص وإن أكلوها فلا نأكلها نحن كالخنزير فإنه حلال لهم ومن طعامهم وهو حرام علينا‏)‏ والعبارة الموجودة في نقل المؤلف هكذا‏:‏ ‏(‏ما أكلوه على غير وجه الذكاة كالخنق وحطم الرأس - أي بغير قصد تذكية - ميتة حرام‏)‏‏.‏
فقارن أيها القارئ بين العبارتين تجد أن المؤلف زاد من عنده كلمة‏:‏ ‏(‏أي بغير قصد تذكية‏)‏ وحذف من كلام ابن العربي من قوله‏:‏ ‏(‏بالنص‏)‏ إلى قوله‏:‏ ‏(‏وهو حرام علينا‏)‏ ولعله فعل هذا ليزيل ما في كلام ابن العربي في الموضعين من التناقض الواضح حتى يبني عليه فتواه بإباحة ما ذبح بالصعق الكهربائي ، وإن كان على غير الذكاة الشرعية‏.‏
الوجه الثاني‏:‏ أن كلام ابن العربي هذا متناقض غاية التناقض ، فتارة يعتبر ما أكله أهل الكتاب وقد ذبح على غير وجه الذكاة ميتة حراما كالخنزير يحرم علينا أكله ، وهذا اعتبار صحيح يتمشى مع الأدلة الشرعية ويدخل فيه ما مات بفتل عنقه دخولا أوليا ، وهو أيضا قد فسر المنخنقة التي حرم الله علينا أكلها بتفسير يشمل ما فتل عنقه حيث قال‏:‏ ‏(‏والمنخنقة فهي التي تخنق بحبل بقصد أو بغير قصد أو بغير حبل‏)‏ فهذا أيضا يبطل الكلمة التي زادها القرضاوي وهي قوله ‏(‏أي بغير قصد التزكية‏)‏‏.‏ ثم ينقض ابن العربي كلامه الأول بكلامه الثاني فيقول إنه يباح لنا ما فتل عنقه النصراني وصار طعاما له ولأحباره ورهبانه ، وإن لم يكن هذا ذكاة عندنا ، فأي قوليه أولى بالاعتبار لا شك أن الأولى بالاعتبار ما وافق الدليل وهو القول الأول وأما القول الثاني فهو خطأ لا يتابع عليه‏.‏ والمؤلف في أول كتابه يقول‏:‏ ‏(‏لم أرض لعقلي أن أقلد مذهبا معينا في كل القضايا والمسائل أخطأ أو أصاب‏)‏ فما باله هنا يغيب عن ذهنه هذا القول ويقلد ابن العربي في قول خطأ ، قول متناقض متهافت‏.‏ ويبني عليه فتواه بإباحة ما تكون تذكيته بالصعق الكهربائي‏.‏
الوجه الثالث‏:‏ قول المؤلف‏:‏ ‏(‏والمفهوم المشترك للذكاة هو القصد إلى إزهاق روح الحيوان بنية تحليل أكله‏)‏ هذا القول يقتضي أنه متى حصل إزهاق روح الحيوان بنية تحليله حصلت الذكاة الشرعية بأي وسيلة كان الإزهاق وفي أي موضع من بدن الحيوان - وهذا خطأ واضح - لأن الذكاة الشرعية لها صفة مخصوصة وآلة مخصوصة وموضع مخصوص - كما بين ذلك العلماء رحمهم الله - ‏
(3) قال ابن العربي في تفسير سورة المائدة في بيان الذكاة الشرعية‏:‏ ‏(‏وهي في الشرع عبارة عن إنهار الدم وفري الأوداج في المذبوح والنحر في المنحور والعقر في غير المقدور عليه - كما تقدم - مقرونا ذلك بنية القصد إليه وذكر الله تعالى - ثم ذكر الخلاف في حكم المذبوح من القفا - ثم قال‏:‏ وهذا ينبني على أصل نحققه لكم وهو أن الذكاة وإن كان المقصود بها إنهار الدم ولكن فيها ضرب من التعبد والتقرب إلى الله سبحانه لأن الجاهلية كانت تتقرب بذلك لأصنامها وأنصابها وتهل لغير الله فيها وتجعلها قربتها وعبادتها فأمر الله تعالى بردها إليه والتعبد بها له‏.‏ وهذا يقتضي أن يكون لها نية ومحل مخصوص وقد ذبح النبي صلى الله عليه وسلم في الحلق ونحر في اللبة وقال‏:‏ ‏(‏إنما الذكاة في الحلق واللبة‏)‏ فبين محلها وقال مبينا لفائدتها‏:‏ ‏(‏ما أنهر الدم وذكر اسم الله عليه فكل‏)‏ فإذا أهمل ذلك ولم يقع بنية ولا شرط ولا صفة مخصوصة زال منها حظ التعبد‏.‏ اهـ‏.‏ وقال ابن قدامة في المغني مبينا محل الذكاة‏:‏ ‏(‏وأما المحل فالحلق واللبلة وهي الوهدة التي بين أصل العنق والصدر ولا يجوز الذبح في غير هذا المحل بالإجماع‏)‏‏.‏ اهـ‏.‏
الوجه الرابع‏:‏ أن فتوى المؤلف بحل اللحوم المستوردة مما قد تكون تذكيته بالصعق الكهربائي ونحوه فتوى باطلة لأن هذه الذكاة غير شرعية ولو ذكى مسم بهذه الكيفية ما حلت ذبيحته فغير المسلم من باب أولى لأن هذه الكيفية لا تتوفر فيها الشروط المشترطة في الذكاة‏.‏
وهذه الفتوى مبنية على قول ابن العربي الآخر وقد بينا ما فيه من التناقض والبطلان‏.‏
قال الشيخ عبد الله بن عبد الرحمن بن جاسر في منسكه ‏(‏2-219‏)‏ على قول الفقهاء وإن وكل من يصح ذبحه ولو ذميا كتابيا جاز مع الكراهة‏.‏ قلت‏:‏ ومراد الأصحاب بجواز توكيل الذمي الكتابي في ذبيحة هدي المسلم أو أضحيته إذا كان الكتابي يذبح الأضحية أو الهدي أو ينحرها في موضعه الشرعي بشروطه المعتبرة‏.‏ أما إن كان يذبحها بضرب المسامير أو الفئوس في الرأس ونحوه أو الكهرباء كما عليه عمل بعض النصارى في هذا الزمان فإنه لا يصح توكيله ولا تحل ذبيحته بذلك لأن ذبحه للبهيمة على هذه الصفة لا يسمى مذكى ولا تحل بذلك بل حكمها حكم الميتة فهي حرام كما لو فعل ذلك مسلم وأولى ، والله أعلم‏.‏
وأما قول المؤلف‏:‏ ‏(‏فما داموا يعتبرون هذا حلالا مذكى فهو حل لنا وفق عموم الآية‏)‏ فيجاب عنه بأنه ليس المراد بطعامهم الذي أباحه الله لنا ما استحلوه هم بل المراد بطعامهم ما أباحه الله لهم‏.‏ وكلام ابن العربي الذي اعتمده المؤلف هنا يفيد خلاف ما قاله ويؤيد ما ذكرنا لأنه قيد إباحة ما ذبحوه بكونهم يرونه في دينهم ولم يكذبهم الله فيه ويكون طعاما لأحبارهم ورهبانهم ، وهل ما ذبح بالصعق الكهربائي يرون إباحته في دينهم ويأكله أحبارهم ورهبانهم ولم يكذبهم الله فيه ، على المؤلف أن يثبت ذلك‏.‏

Hijrah, Masihkah ?

0 komentar

Oleh : Al-Ustadz Abu ‘Ubaidah Yusuf bin Mukhtar As-Sidawi
Sesungguhnya menjaga dan menyelamatkan agama lebih mulia dan lebih utama daripada hanya sekedar menyelamatkan dunia. Untuk itulah, Allah ’azza wa jalla memerintahkan kaum muslimin yang tertindas, terfitnah agamanya, tidak kuasa menegakkan syi’ar-syi’ar Islam agar melakukan hijrah atau meninggalkan kampung yang rusak menuju kampung yang bisa menyelamatkan agamanya. Allah berfirman :
يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ أَرْضِي وَاسِعَةٌ فَإِيَّايَ فَاعْبُدُونِ
”Hai hamba-hamba-Ku yang beriman, sesungguhnya bumi-Ku luas, maka sembahlah Aku saja.” [QS. Al-Ankabuut : 56].

MENGANGKAT KEDUA TANGAN KETIKA BERDOA BAGI KHATHIB SHALAT JUM’AT

4 komentar

Oleh : Asy-Syaikh Masyhur bin Hasan Ali Salman hafidhahullah [1]


عَنْ حُصَيْنٍ عَنْ عُمَارَةَ بْنِ رُؤَيْبَةَ قَالَ رَأَى بِشْرَ بْنَ مَرْوَانَ عَلَى الْمِنْبَرِ رَافِعًا يَدَيْهِ فَقَالَ قَبَّحَ اللَّهُ هَاتَيْنِ الْيَدَيْنِ لَقَدْ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا يَزِيدُ عَلَى أَنْ يَقُولَ بِيَدِهِ هَكَذَا وَأَشَارَ بِإِصْبَعِهِ الْمُسَبِّحَةِ

Dari Hushain (bin ’Abdirrahman) dari ‘Umaarah bin Ruaibah ia berkata bahwasannya ia melihat Bisyr bin Marwan di atas minbar dengan mengangkat kedua tangannya ketika berdoa (pada hari Jum’at). Maka ‘Umaarah pun berkata : “Semoga Allah menjelakkan kedua tangan ini. Sungguh aku telah melihat Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam ketika berada di atas minbar tidak menambahkan sesuatu lebih dari hal seperti ini”. Maka ia mengisyaratkan dengan jari telunjuknya” [HR. Muslim no. 874].

An-Nawawi berkata :

هَذَا فِيهِ أَنَّ السُّنَّة أَنْ لَا يَرْفَع الْيَد فِي الْخُطْبَة وَهُوَ قَوْل مَالِك وَأَصْحَابنَا وَغَيْرهمْ

”Bahwasannya yang sesuai dengan sunnah adalah hendaknya tidak mengangkat tangan ketika berkhutbah. Ini adalah pendapat Malik, para shahabat kami (para ulama madzhab Syafi’iyyah), dan yang lainnya”. [2]

Perkataan ’Umaarah : ”Semoga Allah menjelakkan kedua ini” ; maksudnya adalah kedua tangan Bisyr yang diangkat ketika berkhutbah, dan beliau mendoakannya dengan kejelekan. Hal itu dikarenakan mengangkat tangan ketika berkhutbah menyalahi sunnah. Dan segala sesuatu yang menyalahi sunnah tertolak dan tercela.[3]

Yang dimaksud dengan mengangkat kedua tangan adalah mengangkat tangan ketika berdoa dan berkhutbah kepada jama’ah untuk memberikan peringatan, sebagaimana kebiasaan para khathib dan pemberi nasihat, bukan mengangkat tangan sebagai bentuk penghormatan. [4]

Syaikhul-Islam Ibnu Taimiyyah berkata :

ويكره للإمام رفع يديه حال الدّعاء في الخطبة ، لأن النبي صلى الله عليه وسلم إنما كان يشير بأصبعه إذا دعا

”Makruh bagi seorang khathib untuk mengangat kedua tangannya ketika berdoa dalam khutbah, karena Nabi shallallaahu ’alaihi wasallam hanya berisyarat dengan jari (telunjuk)-nya ketika berdoa”. [5]

Abu Syaammah berkata, dan kemudian diikuti oleh As-Suyuthi terkait dengan para imam yang mengangkat tangan mereka ketika berkhutbah :

وأما رفع أيديهم عند الدّعاء ، فبدعة قديمة

”Adapun mengangkat tangan ketika berdoa adalah bid’ah yang telah lama ada”. [6]

Begitu juga yang dikatakan oleh Al-Majd. Lihat kitab Al-Inshaaf karya Al-Mawardi (2/398).

Az-Zarqani berkata : “Ibnu Habiib berkata : ‘Bukan termasuk sunnah Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam mengangkat kedua tangan ketika berdoa dalam khutbah, kecuali karena takut terhadap musuh atau musim paceklik atau ada perkara penting lainnya. Dalam kondisi tersebut tidak masalah jika seorang imam memerintahkan para jama’ah untuk mengangkat tangan”.[7]

Sedangkan Ibnu ’Abidin menyatakan bahwa hal itu makruh, yaitu makruh yang mendekati keharaman (Al-Karaahatut-Tahriim).[8]

Al-Laknawy menyerupakan hal tersebut dengan bid’ah sesat yang dilakukan oleh Bisyr bin Marwan, dengan mengatakan :

وكذلك : رفع اليدين للدعاء في خطبة الجمعة ، فعله بشر بن مروان ، وأنكره عليه عمارة

”Begitu juga mengangkat kedua tangan ketika berdoa dalam khutbah Jum’at, sebagaimana yang dilakukan oleh Bisyr bin Marwan dan ditentang oleh ’Umaarah”. [9]

As-Safaariiny Al-Hanbaly berkata :

قال علماؤنا وغيرهم : يكزه للإِمام رفع يديه حال الدّعاء في الخطبة . قال المجد : هو بدعة . وفاقاً للمالكية ، والشافعية ، وغيرهم ، ولا بأس أن يشير بأصبعه فيها

“Ulama kami (yaitu ulama madzhab Hanabilah) dan yang lainnya berkata : ‘Makruh bagi seorang imam untuk mengangkat kedua tangannya ketika berdoa dalam khutbah. Telah berkata Al-Majd : Hal tersebut adalah bid’ah, sesuai dengan pendapat ulama Malikiyyah, Syafi’iyyah, dan yang lainnya. Dan tidak mengapa untuk berisyarat dengan jarinya ketika berkhutbah”.[10]

Oleh karena itu, mayoritas ulama dan ahli hadits menolak orang yang memerintahkan untuk mengangkat kedua tangan dalam khutbah Jum’at. Abu Zur’ah Ad-Dimasyqi dalam kitabnya At-Taariikh (1/603-604 nomor 1712) dengan sanad shahih meriwayatkan kepada Habiib bin ‘Ubaid, ia berkata :

إن عبد الملك سأل غضيف بن الحارث الثمالي أن يرفع يديه على المنبر ، فقال : أما أنا فلا أُجيبك إليها

“Sesungguhnya ‘Abdul-Malik meminta Ghudlaif bin Al-Haarits Ats-Tsamaaliy untuk mengangkat kedua tangannya di atas minbar. Maka ia (Ghudlaif) berkata : “Aku tidak mematuhi perintahmu untuk mengangkat tangan”. [selesai]

Abu Zur’ah dalam kitab Taariikh-nya (nomor 1713) dan Ibnu ’Asaakir dalam Taarikh Dimasyq (5/244/a-b) meriwayatkan dari Ibnu Jaabir bahwasannya ia berkata :

أمر عبد الملك أبا إدريس الخولاني أن يرفع يديه ، فأبى

”Abdul-Malik bin Marwan memerintahkan Abu Idris Al-Khaulaniy untuk mengangkat kedua tangannya, namun ia menolaknya”. [selesai]

Terkait dengan hal tersebut, ada beberapa hal yang perlu disebutkan di sini :

Pertama : Sesungguhnya orang yang pertama kali mengangkat kedua tangannya dalam khutbah Jum’at adalah ’Ubaidillah bin Ma’mar sebagaimana disebutkan dalam kitab Ta’jiilul-Manfa’ah (274).

Kedua : Sesungguhnya larangan untuk mengangkat kedua tangan ketika berdoa adalah khusus ketika khutbah Jum’at. Dalam hal ini tidaklah bermakna tidak diperbolehkan mengangkat tangan ketika berdoa secara umum, karena terdapat beberapa hadits yang mensyari’atkannya.[11]

Ketiga : Sesungguhnya hadits riwayat ’Umaarah di atas tidak berlaku mutlak, tetapi bisa dikecualikan dengan khutbah shalat Istisqaa’ (meminta hujan) pada hari Jum’at.

Al-Bukhari dalam kitab Shahih-nya (2/413 nomor 933) dan yang lainnya meriwayatkan dari Anas bin Malik, ia berkata :

أصابت النّاسَ سنةٌ على عهد النبي صلى الله عليه وسلم ، فبينا النبيُّ صلى الله عليه وسلم يخطبُ في يوم الجمعة ، قام أعرابي فقال : يا رسول الله ! هلك المال ، وجاع العيال ، فادعُ الله لنا . فرفع يديه ـ وما نرى في السماء قَزَعةً ـ ، فوالذي نفسي بيده ما وضعها حتى ثار السّحابُ أمثال الجبال ، ثم لم ينزل عن منبره حتى رأيت المطر يتحادرُ على لحيته صلى الله عليه وسلم ، ...

”Pada masa Nabi shallallaahu ’alaihi wasallam pernah terjadi kemarau yang panjang. Ketika Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam berkhutbah pada hari Jum’at, tiba-tiba seorang Badui berdiri seraya berkata : ‘Wahai Rasulullah, harta telah rusak dan keluarga telah kelaparan. Berdo’alah kepada Allah untuk kami (untuk menurunkan hujan) !’. Maka beliau pun mengangkat kedua tangannya – ketika itu kami tidak melihat awan di langit – dan demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, beliau tidak menurunkan kedua tangannya, hingga kemudian muncullah gumpalan awan tebal laksana gunung. Beliau shallallaahu ‘alaihi wasallam tidak turun dari mimbar hingga aku melihat hujan menetes deras di jenggotnya” . [selesai]

Al-Baghawi berkata : ”Mengangkat kedua tangan dalam khutbah tidak disyari’atkan, sedangkan dalam khutbah Istisqaa’ disunnahkan. Ketika Istisqaa’ dilakukan pada saat khutbah Jum’at, hendaknya mengangkat kedua tangannya mengikuti apa yang dilakukan Nabi shallallaahu ’alaihi wasallam”.[12]


Ditulis ulang oleh Abul-Jauzaa’ saat singgah di Kabupaten Jepara, Jawa Tengah (25 Juni 2008).

=============

Catatan kaki :

[1] Al-Qaulul-Mubiin fii Akhthaail-Mushalliin halaman 392-393 dengan sedikit perubahan.

[2] Syarhun-Nawawi ‘alaa Shahih Muslim (6/162).

[3] Lihat kitab Badzlul-Majhuud fii Hill Abi Dawud (6/106).

[4] Ibid.

[5] Al-Ikhtiyaaraat Al-‘Ilmiyyah halaman 48.

[6] Al-Baa’its halaman 84 dan Al-Amru bil-Ittibaa’ halaman 247.

[7] Syarh Az-Zarqani ‘alaa Mukhtashar Sayyidi Khaliil (1/60).

[8] Haasyiyah Ibni ‘Abidin (1/769).

[9] Iqaamatul-Hujjah halaman 27.

[10] Syarh Tsulaatsiyaat Musnad Al-Imam Ahmad (3/679).

[11] Lihat Fathul-Baari (10/143).

[12] Syarhus-Sunnah (4/257).

Larangan Mencaci Maki Angin

1 komentar


عن أبي بن كعب رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " لا تسبوا الريح فإذا رأيتم ما تكرهون فقولوا: اَللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ هَذِهِ الرِّيْحِ وَخَيْرِ مَا فِيْهَا ، وَخَيْرِ مَا أُمِرَتْ بِهِ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ هَذِهِ الرِّيْحِ وَشَرِّ مَا فِيْهَا وَشَرِّ مَا أُمِرَتْ بِهِ "

Dari Ubay bin Ka’ab radliyallaahu ‘anhu (ia berkata) bahwasannya Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda : “Janganlah kalian mencaci-maki angin. Apabila kalian melihat apa-apa yang kalian benci dari angin itu, maka ucapkanlah : Allaahumma innaa nas-aluka min khairi hadzihir-riihi wa khairi maa fiihaa, wa khairi maa umirat bihi, wa na’uudzubika min syarri hadzihir-riihi wa syarri maa fiihaa wa syarri maa umirat bihi ( = Ya Allah, sesungguhnya kami memohon kepada-Mu atas kebaikan angin ini dan kebaikan apa-apa yang ada padanya dan kebaikan apa-apa yang diperintahkan melaluinya. (Ya Allah), kami berlindung kepada-Mu dari kejelekan angin ini dan kejelekan apa-apa yang ada padanya, dan kejelekan apa-apa yang diperintahkan melaluinya)” [HR. Tirmidzi no. 2257 dan Ahmad 5/123; shahih dengan jalan-jalannya dan syawahid-nya].

Larangan mencaci-maki angin sebagaimana hadits di atas disebabkan karena angin itu ada dan bergerak atas perintah Allah ta’ala, dan ia merupakan ciptaan-Nya. Dia-lah yang menciptakan dan memerintahkannya, sehingga mencacinya termasuk mencaci Allah ta’ala, Penggerak dan Penciptanya. Perbuatan itu tidak dilakukan kecuali oleh orang-orang yang bodoh (ahlul-jahl) terhadap Allah, tentang agamanya, dan tentang apa yang disyari’atkan kepada hamba-Nya.

Maka Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam melarang orang-orang yang beriman (ahlul-iman) terhadap apa-apa yang dikatakan oleh orang-orang bodoh dan orang-orang yang kering dari pengetahuan. Dan beliau shallallaahu ‘alaihi wasallam telah memberikan petunjuk kepada apa-apa yang harus dilakukan oleh mereka ketika angin sedang bertiup : فإذا رأيتم ما تكرهون فقولوا: اللهم إنا نسألك من خير هذه الريح وخير ما فيها ، وخير ما أمرت به ” Apabila kalian melihat apa-apa yang kalian benci dari angin itu, maka ucapkanlah : Ya Allah, sesungguhnya kami memohon kepada-Mu atas kebaikan angin ini dan kebaikan apa-apa yang ada padanya dan kebaikan apa-apa yang diperintahkan melaluinya”. Maksudnya : Jika kamu melihat sesuatu yang tidak kamu senangi dari angin yang sedang bertiup, maka kembalilah kepada Rabb-mu dengan mentauhidkan-Nya dan bacalah : اَللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ هَذِهِ الرِّيْحِ وَخَيْرِ مَا فِيْهَا ، وَخَيْرِ مَا أُمِرَتْ بِهِ ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ هَذِهِ الرِّيْحِ وَشَرِّ مَا فِيْهَا وَشَرِّ مَا أُمِرَتْ بِهِ (yaitu doa dalam hadits di atas).

Dengan demikian, doa ini merupakan ibadah kepada Allah dan merupakan bentuk dari ketaatan kepada-Nya dan kepada Rasul-Nya. Juga permohonan penolakan dari keburukan yang datang kepadanya dan harapan kepada karunia dan nikmat-Nya. Inilah kondisi ahli tauhid dan iman. Lain halnya dengan keadaan orang-orang fasik dan ahli maksiat yang tidak diberikan kenikmatan tauhid yang merupakat hakikat keimanan.

Wallaahu a’lam

Fathul-Majiid fii Syarhi Kitaabit-Tauhiid oleh Asy-Syaikh Abdurrahman bin Hasan bin Muhammad bin ‘Abdil-Wahhab rahimahullah – Al-Maktabah At-Taufiqiyyah Mesir, tanpa tahun --- Aboel-Jaoezaa’

Al-Qur'an adalah Kalamullah, Bukan Makhluk !!

16 komentar

Keyakinan Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah bahwa Al-Qur’an adalah Kalamullah (firman Allah) yang diturunkan dengan huruf serta maknanya, dan bukan makhluk, berasal dari-Nya dan akan kembali kepada-Nya. Al-Qur’an adalah mukjizat yang membuktikan kebenaran apa yang dibawa oleh Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam dan akan terpeliharan hingga hari kiamat. Allah ‘azza wa jalla berbicara/berfirman sesuai dengan kehendak-Nya, kapan Dia kehendaki, dan bagaimana Dia kehendaki. Ucapan Allah ’azza wa jalla adalah hakiki dengan huruf dan suara, hanya saja kita tidak tahu bagaimana hakikatnya serta tidak perlu menelusurinya.

Para shahabat adalah hujjah ::

7 komentar

عن أبي نجيح العرباض بن سارية رضي الله عنه قال وعظنا رسول الله صلى الله عليه وسلم موعظة وجلت منها القلوب وذرفت منها العيون فقلنا يا رسول الله كأنها موعظة مودع فأوصنا قال أوصيكم بتقوى الله عز وجل والسمع والطاعة وإن تأمر عليكم عبد فإنه من يعش منكم فسيرى اختلافا كثيرا فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين من بعدي عضوا عليها بالنواجذ وإياكم ومحدثات الأمور فإن كل بدعة ضلالة
Dari Abi Nujaih ‘Irbadl bin Sariyyah radliyallaahu ‘anhu, ia berkata : Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam memberi pelajaran kepada kami sehingga hati kami takut kepadanya dan mata mencucurkan air mata. Kami berkata : “Wahai Rasulullah, sepertinya pelajaran ini adalah pelajaran orang yang akan berpisah ? Oleh karena itu, berilah kami nasihat”. Beliau bersabda : “Aku wasiatkan hendaklah kalian bertaqwa kepada Allah, mendengar dan taat kendati kalian diperintah oleh seorang budak, karena orang-orang yang hidup (sepeninggalku) dari kalian akan melihat pertentangan yang banyak. Maka, hendaklah kalian berpegang teguh pada sunnahku dan sunnah para khulafaur-rasyidin yang mendapat petunjuk sesudahku. Gigit (pegang erat) sunnah tersebut dengan gigi geraham. Tinggalkanlah hal-hal yang baru, karena setiap bid’ah adalah sesat” [Diriwayatkan oleh Abu Dawud no. 4607; At-Tirmidzi no. 2676; Ahmad 4/126-127; Ad-Darimi 1/44; Ibnu Majah no. 43,44; Ibnu Abi ‘Ashim dalam As-Sunnah no. 27; Ath-Thahawi dalam Syarh Musykilil-Atsar 2/69; Al-Baghawi no. 102; Al-Aajurriy dalam Asy-Syari’ah hal. 46; Al-Baihaqi 6/541; Al-Lalika’i dalam Syarh Ushulil-I’tiqad no. 81; Al-Marwadzi dalam As-Sunnah no. 69-72; Abu Nu’aim dalam Al-Hilyah 5/220, 10/115; dan Al-Hakim 1/95-97. Hadits tersebut berkualitas shahih].

PEMBAHASAN HADITS MU’ADZ TENTANG SUMBER HUKUM DALAM ISLAM

5 komentar

Dalam beberapa buku dan penjelasan sebagian kalangan sering disebutkan sebuah hadits yang menjelaskan tartib sumber hukum dalam Islam, yaitu : Al-Qur’an, As-Sunnah/Al-Hadits, dan ijtihad. Tahukah anda bahwa hadits tersebut adalah dla’if alias tidak dapat dijadikan hujjah ? Berikut penjelasannya dan semoga bermanfaat !!

Lafadh hadits yang dimaksud :

أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما أراد أن يبعث معاذا إلى اليمن قال كيف تقضي إذا عرض لك قضاء قال أقضي بكتاب الله قال فإن لم تجد في كتاب الله قال فبسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم قال فإن لم تجد في سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا في كتاب الله قال أجتهد رأيي ولا آلو.....

Bahwasannya Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam ketika mengutus Mu’adz ke Yaman bersabda : “Bagaimana engkau akan menghukum apabila dating kepadamu satu perkara ?”. Ia (Mu’adz) menjawab : “Saya akan menghukum dengan Kitabullah”. Sabda beliau : “Bagaimana bila tidak terdapat di Kitabullah ?”. Ia menjawab : “Saya akan menghukum dengan Sunnah Rasulullah”. Beliau bersabda : “Bagaimana jika tidak terdapat dalam Sunnah Rasulullah ?”. Ia menjawab : “Saya berijtihad dengan pikiran saya dan tidak akan mundur…”.

Hadits ini diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam Sunan-nya nomor 3592 dan 3593 dengan sanad-sanad sebagai berikut :

Sanad yang Pertama :

حدثنا حفص بن عمر عن شعبة عن أبي عون عن الحارث بن عمرو بن أخي المغيرة بن شعبة عن أناس من أهل حمص من أصحاب معاذ بن جبل

  1. Hafsh bin ‘Umar (حفص بن عمر)

  2. Syu’bah (شعبة)

  3. Abi ‘Aun (أبي عون)

  4. Harits bin ‘Amr, anak saudara Mughirah bin Syu’bah (الحارث بن عمرو بن أخي المغيرة بن شعبة)

  5. Shahabat Mu’adz dari kalangan penduduk kota Himsh (أناس من أهل حمص من أصحاب معاذ بن جبل).

  6. Mu’adz bin Jabal (معاذ بن جبل).

Sanad yang Kedua :

حدثنا مسدد ثنا يحيى عن شعبة حدثني أبو عون عن الحرث بن عمرو عن ناس من أصحاب معاذ عن معاذ بن جبل

  1. Musaddad (مسدد)

  2. Yahya (يحيى)

  3. Syu’bah (شعبة)

  4. Abu ‘Aun (أبو عون)

  5. Al-Harits bin ‘Amr (الحرث بن عمرو)

  6. Beberapa orang shahabat Mu’adz (ناس من أصحاب معاذ)

  7. Mu’adz bin Jabal (معاذ بن جبل).

Selain itu, hadits tersebut juga diriwayatkan oleh Tirmidzi dalam Sunan-nya nomor 1327 dan 1328 dengan lafadh :

أن رسول الله صلى الله عليه وسلم بعث معاذا إلى اليمن فقال كيف تقضي فقال أقضي بما في كتاب الله قال فإن لم يكن في كتاب الله قال فبسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم قال فإن لم يكن في سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم قال أجتهد رأيي.......

Bahwasannya Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam mengutus Mu’adz ke Yaman. Maka beliau bersabda : “Bagaimana engkau menghukum (sesuatu) ?”. Mu’adz menjawab : “Saya akan menghukum dengan apa-apa yang terdapat dalam Kitabullah”. Beliau bersabda : “Apabila tidak terdapat dalam Kitabullah ?”. Mu’adz menjawab : “Maka (saya akan menghukum) dengan Sunnah Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam”. Beliau bersabda kembali : “Apabila tidak terdapat dalam Sunnah Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam ?”. Mu’adz menjawab : “Saya akan berijtihad dengan pikiran saya….”.

Sanad yang Pertama :

حدثنا هناد حدثنا وكيع عن شعبة عن أبي عون الثقفي عن الحرث بن عمرو عن رجال من أصحاب معاذ

  1. Hanaad (هناد)

  2. Waki’ (وكيع)

  3. Syu’bah (شعبة)

  4. Abi ‘Aun Ats-Tsaqafi (أبي عون الثقفي)

  5. Al-Harits bin ‘Amr (الحرث بن عمرو)

  6. Beberapa orang shahabat Mu’adz (رجال من أصحاب معاذ)

  7. Mu’adz bin Jabal (معاذ بن جبل).

Sanad yang Kedua :

حدثنا محمد بن بشار حدثنا محمد بن جعفر وعبد الرحمن بن مهدي قالا حدثنا شعبة عن أبي عون عن الحرث بن عمرو بن أخ للمغيرة بن شعبة عن أناس من أهل حمص عن معاذ عن النبي صلى الله عليه وسلم

  1. Muhammad bin Basysyar (محمد بن بشار)

  2. Muhammad bin Ja’far (محمد بن جعفر) dan ‘Abdurrahman bin Mahdi (عبد الرحمن بن مهدي)

  3. Syu’bah (شعبة)

  4. Abi ‘Aun (أبي عون)

  5. Al-Harits bin ‘Amr, anak saudara Mughirah bin Syu’bah (الحرث بن عمرو بن أخ للمغيرة بن شعبة)

  6. Beberapa orang penduduk kota Himsh (أناس من أهل حمص)

  7. Mu’adz bin Jabal (معاذ بن جبل).

Dari keempat sanad yang disebutkan terdapat nama Al-Harits bin ‘Amr yang oleh Imam Bukhari dikatakan tidak sah haditsnya. Bahkan At-Tirmidzi mengatakan bahwa sanad hadits ini adalah tidak muttashil (bersambung sanadnya) dengan perkataannya :

هذا حديث لا نعرفه إلا من هذا الوجه وليس إسناده عندي بمتصل وأبو عون الثقفي اسمه محمد بن عبيد الله

“Hadits ini tidak kami ketahui kecuali dari jalan ini. Dan menurut pandangan kami, sanadnya tidaklah muttashil (bersambung). Abu ‘Aun yang dimaksud dalam hadits bernama Muhammad bin ‘Ubaidillah” (lihat perkataan ini pada Sunan At-Tirmidzi nomor 1328).

Kelemahan berikutnya adalah adanya perawi-perawi majhul dari kalangan shahabat Mu’adz dari penduduk kota Himsh.

Kesimpulan : Hadits ini dla’if/sangat dla’if lagi tidak bisa dipakai sebagai hujjah.


Pelajaran ringkas :

Al-Qur’an dan As-Sunnah merupakan satu kesatuan. Tidak mungkin memahami Al-Qur’an secara mutlak tanpa As-Sunnah. Kita tidak dapat meninggalkan As-Sunnah hanya karena telah mendapatkan sedikit penjelasan dalam satu ayat Al-Qur’an. Fungsi As-Sunnah terhadap Al-Qur’an adalah menguatkan, menjelaskan (tabyin), merinci (tafshil), mengkhususkan (takhshish), atau membatasi (taqyid) suatu kandungan syari’at yang terdapat dalam Al-Qur’an.

Dua contoh mudah yang bisa diberikan :

  1. Allah berfirman :

    يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأنْثَيَيْنِ

    ”Allah mensyariatkan bagimu tentang (pembagian pusaka untuk) anak-anakmu. Yaitu: bahagian seorang anak lelaki sama dengan bahagian dua orang anak perempuan” [QS. An-Nisaa’ : 11].

    Ayat di atas memberikan pengertian bahwa seseorang berharta yang mempunyai anak jika ia meninggal maka hartanya tersebut akan terwariskan kepada anaknya. Ayat ini sifatnya umum. Namun As-Sunnah datang dengan memberikan pengkhususan (takhshish) terhadap beberapa golongan manusia yang tidak berhak menerima warisan. Misalnya, para nabi tidak boleh mewariskan apa-apa untuk anak-anaknya dan apa yang mereka tinggalkan adalah shadaqah sebagaimana terdapat dalam hadits :

    لا نورث ما تركناه صدقة

    ”Kami (para Nabi) tidak mewariskan. Apa yang kami tinggalkan menjadi shadaqah” [HR. Muslim no. 1757].

    Orang muslim dan kafir tidaklah saling mewarisi, berdasarkan hadits :

    لا يرث المؤمن الكافر ولا يرث الكافر المؤمن

    Orang kafir tidak berhak menerima waris dari seorang muslim, juga (sebaliknya) seorang muslim tidak (berhak menerima warisan) dari orang kafir” [HR. Al-Bukhari no. 4032 dan Muslim no. 1614].

    Orang yang membunuh karena menginginkan harta warisan juga tidak mendapatkan warisan berdasarkan hadits :

    القاتل لا يرث

    ”Seorang pembunuh tidaklah mewarisi” [HR. At-Tirmidzi no. 2109; shahih].

  2. Allah berfirman :

    وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ

    ”Dan dirikanlah salat, tunaikanlah zakat dan rukuklah beserta orang-orang yang rukuk” [QS. Al-Baqarah : 43].

    Lafadh ”shalat” dalam ayat tersebut adalah umum. Al-Qur’an tidak menjelaskan bagaimana cara atau kaifiyat shalat. Maka dalam hal ini, As-Sunnah menjelaskan (tabyin) tentang cara atau kaifiyah shalat melalui hadits :

    صلوا كما رأيتموني أصلي

    ”Shalatlah sebagaimana kalian melihat aku shalat” [HR. Bukhari no. 605].

Adapun untuk masalah-masalah kontemporer yang mungkin tidak disebutkan perinciannya dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah, maka ijtihad baru dipergunakan.

Ditulis kembali oleh : Abu Al-Jauzaa’, Rabi’ul-Awwal 1428 dan diedit kembali Jumadits-Tsaniyyah 1429

Rujukan :

  1. Majalah Al-Muslimun Nomor 190 Rabi’uts-Tsani 1406/Januari 1986 M, halaman 9-10.
  2. Manzilatus-Sunnah fil-Islam oleh Syaikh Al-Albani rahimahullah.
  3. Sunan Abu Dawud
  4. Sunan At-Tirmidzi